第三章　斯宾诺莎的反观法

在西洋哲学史中，哲学家所用底另一种方法，是斯宾诺莎的反观法。斯宾诺莎并没有用这个名字，不过我们有理由称这种方法为反观法。这个方法，倡于笛卡尔，而大成于斯宾诺莎。

笛卡尔与斯宾诺莎都有专讲方法底著作。这些著作的题名，都是相当地长，而且很有意义底。笛卡尔的著作有《指导心底规则》，及《正当地运用理性及寻求科学中底真理的方法之论》（以下简称为《方法论》）。斯宾诺莎的著作，有《校正理解及指导之以趋向对于事物底真知识之路之论》，贺麟先生译为《致知篇》。在《致知篇》中，斯宾诺莎说，他所讲底方法，不过是反观底知识或观念的观念（详下）。因此我们称他的方法为反观法。笛卡尔所讲底方法，与此有相同之处，所以我们亦称之为反观法。

在他的《方法论》中，笛卡尔叙述他建立他的新哲学的经过。他说：“在普通底生活中，我们有时需顺从我们所知为极不一定是真底意见。但现在我要以我的全副心力寻求真理，我必需取一相反底方向。即我所认为是无理由怀疑者，我亦需认为是假底，以看在我的所信中，究竟还有没有可以确实完全为真底者遗留下来。”他怀疑他的感觉，他怀疑他的推论，他怀疑他心中底任何思想。他说：“在我思一切事物是假底的时候，我即刻发现思这个底‘我’，必需是一点甚么。我思到‘我思故我在’这个真理，是十分地确实，是任何怀疑论所提出底假设，所不能动摇底。我于是作一个结论，认为这就是我所寻求底哲学的第一原理。”“此后，我考虑甚么是一个真底，确实底命题所需要底。因为我刚才得到一个命题，我知道它是真底，确实底。我想，我应该知道它的确实性何在。‘我思故我在’这个命题之所以使我确信其为真者，只有一点，那就是：我看得清清楚楚，我必存在然后思。因此我得一结论，在我的思中底极清楚底，与极明晰底事物必是真底。这可以作为一个极普遍底规则。虽然我们也要记着，决定那些事物是在思中明晰底，也是不无困难底。”（《方法论》第四节）

怎样底观念是清楚明晰底，对于这个问题，笛卡尔也有所说明。在另一著作中，他说：“凡是现前底，于一个注意底心是显然底，这就是我所谓清楚底。正如一个事物，现前于一个注视底眼，以充分底力量与眼以刺激，如此则我们说，我们清楚地看见一个事物。凡是确切而与其他事物不同，以致其中只涵有是清楚底，这就是我所谓明晰底。是清楚底不一定明晰，是明晰底必定清楚。”（《哲学原理》第四十五条，四十六条）

我们反观我们的思中底事物，其清楚底明晰底是真底。所以我们称这种方法为反观法。不过对于怎样是清楚明晰，笛卡尔虽有说明，但诚如他的警告，决定那些事物是在思中明晰底，还是不无困难底。即如“我思故我在”这一命题，笛卡尔所认为确实是真底者，也不是没有问题底。所谓“我”并不是一个清楚底观念，休谟已经指出。近来罗素说：“‘我思故我在’这句话所说底，并不完全是十分地确实。因为如此说，似乎是假定今天的我们仍是昨天的我们。在某些意义下，这也是真底。但真底‘我’之难于得到，正如真底桌子之难于得到。所以真底‘我’不能有如某特殊经验所有之绝对底，不容怀疑底确实。我注视我的桌子，我看见某棕色。我们所可以为是绝对确实底，并不是‘我看见一棕色’，而是‘一棕色被看见’。这固然包含有些人或有些甚么，但是这并不包含一个多少永久底人格，叫作‘我’者。只就直接底确实说，此能见棕色之甚么，或只是刹那生灭底。在次一刹那中，有不同经验底甚么，或只是另一甚么，不是同一底甚么。”（《哲学问题》页二九至三〇）

斯宾诺莎以为真理之所以为真理，在它有真底观念。真底观念之不同于假底观念，有两个特征。一个是外征，一个是内征。一个真观念的外征，是它与它的对象相合。一个真观念的内征，是它的清楚明晰及确实性。一个人若有真观念，他会知道他有真观念，他不能怀疑他有真观念（《伦理学》第二篇第四十三命题）。一个真观念带有确实性，使有真观念底人不能怀疑他有真观念。真观念以它自己为标准。犹如光明表现出了它自己，也表现出了黑暗。假使有人问：一个人怎么能知道，他有一个观念，与其对象相合？简单底回答是：因为他有一个观念，与其对象相合（上引命题附言）。这就是说，他若有一个真观念，他自然会知道他有一个真观念。

所以斯宾诺莎分别真观念与假观念，不注重观念的外征，而注重它的内征。一个观念，若专凭内征即可以断定其是真底者，斯宾诺莎称之为圆满底观念（《伦理学》第二篇定义四），真观念必同时是圆满底观念，也只有圆满底观念才是真观念。圆满底观念亦称为绝对底观念，或完全底观念（《伦理学》第二篇第三十四命题）。严格地说，一个观念，若只与其对象相合，还不能说就是真底。斯宾诺莎说：真思想之所以别于假思想，不仅在于其外征，而主要地在于其内征。例如一个工人，对于一个建筑，有正确概念，即令这个建筑不存在，他这个概念也是真底。但如果一个人说，彼得存在，其实他并不知道彼得是否存在，即令彼得果然存在，他这个思想也是假底，或者可以说是不是真底。“彼得存在”这句话，只对于确实知道彼得存在底人是真底（《致知篇》六九）。

假底观念，必定是不圆满底观念。一个假底观念，因为它是假底，是不会有确实性底；我们说，一个人同意于假观念而不怀疑；我们并不说，他自觉他的观念确是真底，只是说他不怀疑而已。他同意于假观念，只因为没有别底原因，使他不作决定。确实性是一种积极底性质，不仅只是无疑。仅只是无疑而没有确实性，就是假的内征（《伦理学》第二篇第四十九命题申论）。

凡是假底或虚构底观念，都是不清楚明晰底（《伦理学》第二篇第三十五命题）。这些观念，都是混乱底。一个有许多部分底事物，我们的心，若仅知其一部分，而又不知分别已知与未知，则混乱底观念，即由此而起。所以对于极简单底事物底观念，只能是清楚明晰底。因为这些事物，我们不能只知其一部分，只能全知或全不知。有许多部分底事物，我们的心，若能将其分为极简单底部分，则混乱亦必消失（《致知篇》六三）。

因为真观念之所以为真，靠其内征，所以我们只须反观我们的观念，我们即可以知道我们的观念是真或假。所以斯宾诺莎说，他的方法，不过是反观底知识或观念的观念（《致知篇》三八）。观念的观念，就是以观念为对象底观念。以观念为对象而观之，若见它是清楚底，明晰底，有确实性底，它就是真观念，否则就是假观念。

斯宾诺莎以为，在我们的心中，必须先有一个真观念为我们的天赋底工具。认识了这个真观念，我们就可以看出这个真观念，与其他底知识的不同（《致知篇》三九）。由已有底真观念，我们可以推出其他底真观念。“凡从我们心中底圆满观念推出底观念，也是圆满底观念。”（《伦理学》第二篇第四十命题）

我们的心中所本有底真观念是甚么？在《致知篇》中，斯宾诺莎未明说，但在《伦理学》中，我们可以看出，斯宾诺莎以为，此真观念是对于上帝的观念。他说：“对于上帝的永恒底、无限底要素，人底心有圆满底知识。”（《伦理学》第二篇第四七命题）“因此，我们可以看出，上帝的无限底要素，及其永恒，是人人可以知底，因为所有底事物，都在上帝之中，而且经过上帝，始能被了解。所以从这个知识，我们可以推出对于许多事物底圆满底知识。因此我们可以得到第三种知识。”（同上命题附言）所谓第三种知识，又称为直觉底学问。从对于上帝的某一性质底圆满底观念，进到对于事物的要素底圆满底知识（《伦理学》第二篇第四十命题附言）。这种知识，在永恒底形式下，了解事物，使人有对于上帝底理智底爱（《伦理学》第五篇第三三命题）。从这种知识，出生心的最高底宁静（同上第二七命题）。所以“心的最高底努力及其最高底德性，就是用第三种知识，了解事物”（同上第二五命题）。

“上帝存在”，斯宾诺莎以为是一个永恒底真理。所谓永恒底真理，是我们所谓分析命题所表示底真理。他说：“我所谓永恒底真理，是只是肯定底而永不是否定底。‘上帝存在’是第一个永恒底真理。但是‘亚当思想’并不是一个永恒底真理。‘一个虚幻不存在’是一个永恒底真理，但是‘亚当不思想’不是一个永恒底真理。”（《致知篇》五四自注）

说“上帝存在”是一个永恒真理，就是说“上帝存在”这个命题是一个分析命题。如此说，斯宾诺莎似乎是用普通所谓本体论底证明，以证明上帝的存在。但其实不然。因为斯宾诺莎所谓上帝，并不是一般宗教家所谓上帝，而即我们所谓宇宙或大全。就一般底宗教家所谓上帝说，“上帝存在”不是一个分析命题。但“宇宙存在”是一分析命题，因为宇宙包括一切存在底事物。所以“宇宙存在”这一命题是必然地真底。如果所谓上帝是这个意思，说上帝不存在，就是一个矛盾。

如果斯宾诺莎所谓上帝就是我们所谓宇宙或大全，我们可以说，他虽说了许多关于上帝底话，但他所肯定底，并没有多少超过常识。他说，上帝有思想的性质，不过是说，宇宙间有心而已。他说上帝有广延的性质，不过是说，宇宙间有物而已。他说上帝有无限底要素，不过是说，宇宙间有无限底可能而已。就这一方面说，他的形上学是很空灵底。桑戴延那说：“假如有人说，他的口袋中，有宇宙的钥匙，他能知谁创造世界，为什么创造，他知道一切都是物质，或一切都是心，如果有人如此说，则斯宾诺莎的无限的观念，包括所有底可能，对于我们是有利底。这个观念，可以使我们告诉这些自以为知者说：我不信你，上帝是伟大底。”（斯宾诺莎《伦理学》每人丛书本导言）

斯宾诺莎的反观法与笛卡尔的反观法有一大不同之处。笛卡尔的反观法是心理底，斯宾诺莎的反观法至少有一部分是逻辑底。他二人都以为，清楚明晰底观念，必是真观念。但笛卡尔决定所谓清楚明晰的标准是主观底，斯宾诺莎的标准则不只是主观底。在斯宾诺莎的《伦理学》中，主要底观念皆先以定义说明其内容。所以我们可以确知其为清楚明晰底。我们所确知为清楚明晰底观念，就是所谓圆满底观念。

斯宾诺莎又说，永恒底真理是不可否定底。他说：“一个事物的性质使其存在涵蕴矛盾，我说它是不可能底。一个事物的性质使其不存在涵蕴矛盾，我说它是必然底。一个事物的性质，其存在或不存在均不涵蕴矛盾，我说它是可能底。”（《致知篇》五三）所以对于上帝的存在是不容怀疑底。如有怀疑上帝的存在者，他所谓的上帝必不是上帝（同上五四及自注）。这是以逻辑底方法证明上帝的存在。

笛卡尔的形上学以“我思故我在”为第一原理。斯宾诺莎的形上学以“上帝存在”为第一原理。笛卡尔反观法是心理底，其第一原理的真，是可以怀疑底。斯宾诺莎的反观法，有一部分是逻辑底，其第一原理的真，是无可怀疑底。由此看，纯是心理底反观法，不是一个好底形上学的方法。

在西洋中世纪，哲学是宗教的婢女，更确切一点说，是耶教的婢女。西洋近代哲学，虽说是已从耶教中解放出来，但其为婢女的习惯，仍未完全脱掉。在西洋近代哲学中，形上学所讨论底几个主要问题，仍是耶教教会中所讨论底几个主要问题。这些问题就是上帝存在，灵魂不灭，意志自由。笛卡尔以反观法得到“我思故我在”这个第一原理。他又以反观法，证明意志是自由底，灵魂是不灭底，上帝是存在底。我们反观，见我们能随意怀疑，我们能随意不同意于我们普通所认为是无可疑者。这就可以证明我们有自由意志（《哲学原理》第六条）。我们于得到“我思故我在”这个原理以后，我们可以看出灵魂与身的不同。因为我们对于世界中其他事物仍然怀疑的时候，我们对于思已不能怀疑了（《哲学原理》第八条）。思是心的要素。于此可见心是离物独立底，这样就证明了灵魂是不灭底。我们又用反观法，见在我们心中底许多观念中，有一“全知全能，最完全者”的观念。它的存在不是可能底，或然底，而是永恒底，必然底。我们清楚地见其是如此。正如我们清楚地见一个三角形的三个角之和，必等于两个直角。这个观念，就是上帝的观念。从这个观念，我们就知道它不仅只是一个观念。因为它既是完全底，它必是存在底。

斯宾诺莎的《伦理学》所讨论底主要问题，亦是上帝存在，灵魂不灭，意志自由。他证明了上帝存在是一永恒底真理。他说：“人的心不能绝对地与身俱灭，其中有一点甚么是永恒而留底。”（《伦理学》第五篇第二十三命题）他又说：人用理智的能力，可以从情感束缚中得到自由。但就耶教中底普通教义说，他是否认上帝存在，灵魂不灭，意志自由底。他所谓上帝，并不是耶教中普通教义所谓上帝。他所谓心，是身的观念（《伦理学》第二篇第十一、十二、十三命题）。就时间方面说，只于身存在时，心始能存在（《伦理学》第五篇第二十三命题，证明）。如一般人所了解底意志自由，他以为是绝对没有底。他说：在心中，没有绝对底或自由底意志。心之有此或彼意愿，是被一个原因所决定。此一原因又为另一原因所决定。此另一原因又为另一原因所决定，如是以至无穷（《伦理学》第二篇第四十八命题）。所有底自然中底事物，都是如此地被决定。他说：在自然中，没有事物是偶然底。所有底事物，都被神性的必然所决定，以存在及行动，如某种样子（《伦理学》第一篇第二十九命题）。上帝的行动，也是顺其神性的必然（《伦理学》第一篇第八命题）。上帝也是没有一般人所谓自由底。

从经验主义的观点看，如上述底形上学的问题，都是不可讨论底。上帝存在，灵魂不灭，意志自由，既非理性所可证明，也非经验所能证实。我们于以下举休谟之说，以见此派之见解。

休谟说：人的理性及研究的所有底对象，可以分为两种。一种是观念的关系，一种是事实的事情。几何学，代数学，总之，凡直觉可以见其确实地是真底肯定，或证明可以证其确实地是真底肯定，都是属于第一类底。“一个直角三角形的弦边的平方，等于其两边的平方之和”，这个命题，是说这些形的关系。“三乘五等于三十之半”，这个命题是说这些数的关系。这一类的命题，专靠思的活动即可以发现，不必靠宇宙间任何地方存在底事物。即使在自然界中永远没有圆或三角，尤可利所证明底真理，仍是永远保持它的确实性及明白性。

人的理性的第二种目标，事实的事情，则不是如是可以知道底。它们的证据无论如何大，但它们的是真的性质，总与上不同。每一事实的事情的相反底事实，总是可能底。因为与它相反总不涵蕴矛盾。我们的心，可以同样底容易与明晰，思与它相反底事实，恰如是实有底。“太阳明天将不出来”，这个命题的可以了解的程度，并不亚于“明天太阳将出来”。我们不能专凭理性证明这个命题是假底（休谟《人智及道德原理研讨》第四章第一节）。

关于事实底知识，必须从经验得来。休谟说：“人的科学（以人为研究对象底科学）既是别底科学的惟一底稳固底基础，这个科学的惟一底稳固底基础必须建在经验及观察之上”，“心的要素与外物的要素，同是不可知底。所以我们必须从谨慎底确切底试验，及对于在不同情形之下底特殊结果底观察，以得到些心的能力及性质的观念。不如此，是与研究外物同样地不可能底。虽然，我们必尽力设法，追溯我们的试验，以至其极，从最简最少底原因，解释所有底结果。以使我们的原理，于可能范围内，成为普遍底。但我们仍不能超过经验，这是一定底。任何假设，自命为发现了人性的最后底、原来底性质者，都应该开始即认是荒诞虚妄而拒绝之”（休谟《人性论》引言）。

从经验方面说，人的知识的来源，是他的知觉。就人的知觉说，人没有所谓“我”及本体底知觉。休谟说：“我们没有，与特殊底性质的观念分异底，外界底本体的观念。这个原理，已为哲学家所承认。这个原理，必可为关于心底相同底原理开路。这个原理就是：我们没有与特殊知觉分异的心的观念。”“所有底我们的分异底知觉，都是分异底存在。心不能看出在分异底存在间，有任何真底关联。”（休谟《人性论》第六章附录）这是经验主义的极端。就我们的经验说，所谓外界的事物，不过是一堆性质；所谓心，不过是一堆知觉。在这些一堆一堆底性质知觉中，我们找不着上帝、灵魂及意志。也就是无须讨论关于它们底问题了。休谟如是取消了西洋近代哲学中底形上学的问题，同时也就取消了形上学。

休谟的哲学方法，可以名之为经验法。不过经验法不能是形上学的一种方法。凡用经验法底哲学家，不能有形上学，而并且还要取消形上学。因为照他们的看法，形上学是属于关于事实的事情底知识。但其中底命题，是不能用经验证实底。而且这一类底知识是不能有确实性底，但讲形上学底人，总以为形上学中底命题，是有确实性底。所以经验主义者总是要取消形上学。现代底维也纳学派，就是继承休谟的这种精神底。