1. 古籍
  2. 艾思奇讲稿选
  3. 第26章 学习《实践论》辅导报告 (1964、1965)

第26章 学习《实践论》辅导报告 (1964、1965)

【20世纪50年代和60年代初,

艾思奇

先后在中央高级党校内部和校外许多单位,作过多次学习毛泽东哲学著作的辅导报告。学习《实践论》和《矛盾论》的辅导报告这两篇稿子,是依据他于1964年至1965年期间,在中国文联、解放军总参谋部、高等军事学院、海军正师级以上青岛学习班等单位的报告速记稿整理而成。我们整理的原则,是把几个稿子作综合比较,吸收各个稿子中深刻的内容,删去一些明显不合适或重复的段落,作了一些文字上的加工,不增加任何观点,力求反映艾思奇的哲学思想。】

(一九六四年、一九六五年)

现在讲讲毛泽东同志的《实践论》。《实践论》和《人的正确思想是从哪里来的?》这两篇文章写的时间不同,性质相同。所以合起来一起讲。

1.两条认识路线

这两篇文章都是讲的马克思主义的认识论,这个认识论为我们指出了一条正确的认识路线,也就是辩证唯物主义的认识路线。政治有路线,认识也有路线。一定的认识路线和一定的政治路线是联系着的。在中国的革命运动和国际共产主义运动中,发生的政治路线的分歧,从世界观、方法论上说来,就在于认识路线的不同。马克思列宁主义的正确的政治路线是与科学的认识路线即辩证唯物主义的认识路线结合着。机会主义的错误路线是与主观主义的认识路线、形而上学和唯心主义的认识路线结合着的。

我们中国共产党成立以来,一直存在着两条认识路线—辩证唯物主义认识路线和主观主义认识路线的问题。《实践论》是毛主席在1937年写的,当时中国共产党成立已16年。《实践论》是对16年来辩证唯物主义与主观主义两种认识论斗争的总结,是两条认识路线斗争的总结。《实践论》肯定了辩证唯物主义的认识路线是正确的,主观主义的认识路线是唯心主义的、是错误的。《人的正确思想是从哪里来的?》又一次总结了社会主义时期,包括民主革命时期,两条认识路线的斗争,再一次肯定辩证唯物主义的认识路线是正确的,主观主义的认识路线是唯心主义的、是错误的。我们学习这两篇著作,就是要了解和掌握辩证唯物主义的认识路线。我们认识事物、做工作,要按这一条路线来处理,不要犯主观主义的错误,不要走到唯心主义方面去。

讲《实践论》、《人的正确思想是从哪里来的?》就是要讲辩证唯物主义的认识路线—马克思主义的认识论。要了解这种认识路线,努力学会掌握这种认识路线。

在讲辩证唯物主义认识路线之前,先简单说一下马克思主义以前的唯物主义和唯心主义认识路线。

一般唯物主义和唯心主义有什么区别,界限在哪里呢?

一般唯物主义在认识上都承认反映论,即人的认识是客观事物的反映。不管是马克思主义,还是旧唯物主义都承认这一点;唯心主义否认、反对反映论。

唯物主义认为人的认识是客观的反映—物质通过感觉变成思想。这就是物质变精神。先有物质,而后才有精神;物质第一性;精神第二性。列宁的《唯物论与经验批判论》那本二三十万字的书,就是反复讲这么一个问题。这是当时斗争的需要。那时,主观唯心主义对马克思主义猖狂进攻,很多人都糊涂了,所以,列宁写了这本书来解决这个问题。

唯心主义则相反,否认反映论,否认认识是客观的反映。认识是从哪里来的?毛主席有两句话:“是从天上掉下来的吗?”“是自己头脑里固有的吗?”这就是指唯心主义。唯心主义有两种:一种是认为认识是从天上掉下来的,叫“天降派”,这是客观唯心主义;另一种认为认识是脑子里生来就有的,这是主观唯心主义。

什么叫客观唯心主义?认为客观世界是有的,不过这个客观世界是精神的(是个大精神),不是物质的。这个精神有的叫上帝,或者是神;有的就叫世界精神。这一派的哲学认为人的认识是由世界精神的启发而得到的。这种思想和宗教迷信在本质上是一样的。

什么是主观唯心主义?不承认有客观世界,认为整个世界都是我的主观精神。列宁的《唯物论与经验批判论》,就是批判这种哲学的。

唯物主义和唯心主义斗争,实际上就是唯物主义和这两派斗,毛主席在《人的正确思想是从哪里来的?》这一篇短短的文章里,就把哲学史概括了。

马克思以前的唯物主义有它的弱点,是不够科学的。从前的唯物主义有一种叫做形而上学唯物主义,或者叫做机械唯物主义。形而上学唯物主义一方面是唯物主义,另一方面是反辩证法的。因为它反辩证法,免不了在这一个问题上或那一个问题上,变成唯心主义,所以与唯心主义斗争就没有力量,常常被唯心主义打败。以前的唯物主义,除形而上学缺陷之外,还有一个主要的弱点是不懂实践。它们承认唯物主义的最基本的原则—人的认识是客观世界的反映、主观是客观的反映、精神是物质的反映、思维是存在的反映。承认反映这一点,它是正确的,是和唯心主义相反的。唯心主义不承认物质世界,因此,也就不承认人的思想是物质世界的反映。所以在这一点上,过去唯物主义和唯心主义是针锋相对的,而唯物主义是正确的。可是这个唯物主义有一个最大的弱点:它不了解人的主观反映客观需要通过实践。以前的唯物论根本不了解实践的作用、实践的意义。

马克思主义是坚持唯物主义路线,反对一切唯心主义路线。《实践论》就是在认识上坚持唯物主义路线的。从马克思、恩格斯、列宁,一直到斯大林(他的前期),都是坚持唯物主义的。所谓坚持唯物主义,就是坚持反映论—人的认识一定要反映客观世界。真正的马克思主义者,都是彻底的唯物主义者,在任何问题上都要坚持唯物主义。马克思主义的特点,就是最彻底的唯物主义,《实践论》、《矛盾论》所反对的唯心主义,都是实际工作中的唯心主义。我们都读过《毛泽东选集》,从哲学的眼光来看,每一篇文章都是坚持反映论。有时实际上坚持,不说出来;有时直接说出来,反对主观主义。比如第一篇文章《中国社会各阶级的分析》,就是坚持反映论—正确反映敌我关系。文章的第一句话就是“谁是我们的敌人?谁是我们的朋友?”开宗明义就要分清敌友,反对

陈独秀

敌友不分的唯心主义(可以说是主观唯心主义)。以后,革命每到一个关头就直接提出反对主观主义。

唯物主义的路线,就是客观第一,主观第二,主观是客观的反映,都是反映论。这一点无论是旧唯物主义,还是马克思主义唯物论,是共同的。但是,马克思主义唯物主义同以前的唯物主义又有根本不同,马克思主义唯物主义的反映论,是以实践为基础的能动的革命的反映论。毛主席的《实践论》和《人的正确思想是从哪里来的?》这两篇著作,深刻透彻地阐明了这个能动的革命的反映论。

在《实践论》和《人的正确思想是从哪里来的?》两篇著作中,许多关键的原则都是长期经验的总结。一方面继承了马克思列宁主义的普遍真理,即认识依赖于实践这个根本原则;一方面又总结了中国革命的实践经验,做出新的概括、新的发展。根本原则没有变,但有许多新东西,这同我们丰富的革命经验是分不开的。这些著作不是提起笔蘸一点墨就写出来的,而是千百万工人、农民、革命先烈流血流汗写成的活的历史。毛主席把这些活的历史写成文章,才有这两篇哲学著作。毛主席的著作都是这样来的。因此,学习毛主席著作一定要联系我们的革命经验,特别是社会主义革命和社会主义建设的经验。

2.认识依赖于实践

实践的观点,对于辩证唯物论者来说,是第一的、最基本的观点,是马克思主义唯物论和其他唯物论不同的一个根本标志。马克思主义唯物论的特点,就是在唯物论里加上实践的观点,以实践的观点作为根本的观点。其他任何一种唯物论都不讲实践,都跟实践脱离,都是离开实践讲唯物主义。离开实践讲唯物主义,就不是辩证唯物主义。甚至只要对实践轻描淡写,不强调实践,这也会离开辩证唯物主义。

马克思主义所说的“实践”是什么意思?我们要先把这个概念搞清楚。因为“实践”这个名词几千年来就有,但有各种各样的解释。马克思主义对“实践”这个名词有自己的定义。中国在封建社会就有“实践”这个词,意思就是按照某种道德标准来行动。一般使用这个名词都是认为按照某些思想为指导来行动,或者把某种思想见诸行动叫实践,有时候资产阶级把个人冒险也叫实践。资产阶级的理论家讲“实践”这两个字,主要是讲个人活动、个人奋斗。资产阶级是个人主义者,都这样解释。马克思主义用“实践”这个词,在《实践论》可以看出来,不是按封建道德标准行动,也不是搞什么个人活动,而是指社会实践。文章一开头就讲认识对社会实践的依赖关系。实践,是指人的社会活动。当然也有个人的活动,但是是社会性的,因为任何人的行动都是社会性的,纯粹的个人活动实际上是不存在的。人的活动都带有社会性,所以实践是社会实践。

所谓实践,就是社会实践、人的社会活动。广义的实践就是社会活动。人是通过社会活动来认识世界的。社会关系、社会活动决定人的本质、人的一切。为什么说人有社会性?人的认识有社会性?人和动物不同,动物的特点是由自然决定的,自然生就的。老虎,自然界生就它有很尖锐的爪牙,生就它有很强大的胃,能消化大量的肉,它的特点是吃肉,是食肉兽。但是人的特点不是由自然来决定的,人的本质,是由社会、社会关系来决定的。人在社会关系中间所处的地位不同,它的本性也就不同。阶级社会中有不同的阶级,它的社会地位不同,阶级地位不同,它的本性就不同。无产阶级有无产阶级本性,资产阶级有资产阶级本性。本性是从哪里来的?不是从自然界来的,不是从母胎里带来的,而是在进入社会以后,在社会的影响下得来的,是在社会实践当中、在社会活动当中,由社会关系决定的。人的本质和特点,是由社会关系决定的。人的认识也是由社会关系决定的。人在社会上的地位不同,认识也会不同。离开人的社会性去认识问题,便不了解人的社会地位能使人的认识发生区别,好像任何人的认识都是一样的,不会由于社会地位不同而有区别,不会因为人所处的历史阶段不同而不同。抽象的人性论是反马克思主义的。他们认为人人都是一样的,认识也是一样的,感情也是一样的。事实上,世界上根本没有这种抽象的人性。资产阶级的文艺总想表现抽象的人性,实际上,抽象的人性是资产阶级个人主义的。在阶级社会中,没有一般的人性,只有阶级性。

人的社会性和历史性分不开,不同的历史阶段有不同的社会,不同的社会就有不同的社会性,人的认识也就在不同历史阶段有所不同。马列主义的认识论,首先就指出人是通过实践来认识世界的,通过自己的社会活动、社会关系来认识世界。所以不同地位的人有不同的认识。所谓不同地位,有先进的地位,有落后、反动的地位。通常是站在先进地位的人比较能够正确认识世界。讲马克思主义的认识论,首先要注意这个特点:人的认识依赖于实践。毛主席的著作,题目就叫《实践论》。

我想联系文艺上的问题也稍微提一下。文艺可不可以说也是一种认识?提出这个意见,跟大家讨论一下。我个人认为,文艺是一种认识,文艺就是认识世界的一种方式,从哲学上看,就是一种认识。不过文艺和科学理论不同,不是根本实质不同,而是形式不同。科学是用理论,用概念、判断、推理,用逻辑系统来认识世界。文艺则是用形象来认识世界,是用从人民生活中间提炼出来的典型的形象来认识世界的。毛主席《在延安文艺座谈会上的讲话》里讲:“人类的社会生活虽是文学艺术的惟一源泉,虽是较之后者有不可比拟的生动丰富的内容,但是人民还是不满足于前者而要求后者。这是为什么呢?因为虽然两者都是美,但是文艺作品中反映出来的生活却可以而且应该比普遍的实际生活更高,更强烈,更有集中性,更典型,更理想,因此就更带普遍性。”所以文艺也是一种认识,只是形式和科学不同。既然是一种认识,所以也要通过实践来认识,也就是通过人的社会活动、社会关系来认识。

人的社会地位不同,立场不同。社会地位就是实践立场,立场不同,对生活的认识就会不同。因此不同阶级的人,他所注意的典型也不会相同的。为什么以前的那些文艺作品都是帝王将相、才子佳人呢?因为作者都是这一类的人,所以使他们感兴趣的典型就是这些人。现代西方资产阶级文艺,也有他们的典型人物。现代西方资产阶级文学与西方古典资产阶级文学不同。17、18、19世纪有个人主义的典型,俄国19世纪文学也是个人主义典型多。现代西方资产阶级文艺是腐朽透顶了,所以他们在文艺中有兴趣的人物、典型,是杀人犯、强盗、诲淫诲盗。有的典型像疯子一样,英国的“硬壳虫”音乐,那典型不是疯子么?那是资产阶级没落的疯狂。我在一个影片上看到一个法国的现代芭蕾舞,从动作上看起来,人就像木偶,动作像机械,脸上毫无表情,就像是僵尸在跳舞。选择什么样的典型就表现作家的认识立场,文艺作家的认识是由社会关系、社会地位来决定的,所以,改造作者自己的实践立场是改造文艺的根本环节。

我们可以这样说,在科学上,如果没有正确的概念,就没有正确的认识。在文艺上,如果不能掌握正确的典型,就不能有好的作品;如果不能正确的创造社会主义时代的先进阶级的典型,也不可能有反映我们时代的好的作品,就不能创造社会主义的文艺。如果把中间人物当做典型,能不能使我们的文艺发展到很高的程度呢?不可能的。你不能超过30年代、十八九世纪,因为那些年代有了它自己的最高峰,它确确实实反映了那个时代,有生活作基础,所以能创造那时的最高峰。你现在脱离了过去的时代,而要去学它,如何学得好呢?你不创造今天的先进典型,不可能有什么出路。不是说除了英雄典型以外,其他人物不能写。写是可以写的,但不要把它当做英雄,不要当做歌颂对象来描写。

有一个临时提出的问题,先简单说明一下。列宁说过这样一句话:“实践高于(理论的)认识,因为它不但有普遍性的品格,而且还有直接现实性的品格。”实践为什么高于认识?实践高于认识,主要是讲理性认识,这是把实践与理论比较起来讲的。理论有普遍性,例如马克思主义理论,可以普遍应用,因为理论是反映规律的,凡是规律就带有普遍性。而理论是反映规律的,所以理论总是有普遍性的。理论运用到实际工作中去,这就叫实践。实践为什么高于理论?首先因为它有理论的普遍性,理论的普遍性都拿到行动当中去贯彻,所以实践本身就有理论本身所有的普遍性,但是在实践当中,又把理论变成现实。理论本身是没有现实性的,理论只书上写一写,脑子里想一想,比较抽象,实践就把抽象的东西,变成活的现实的,所以就有现实性。这个意思是说,实践比理论更确实,理论究竟对不对,终归要到实践中具体解决。比如实践可以创造典型经验,典型经验就比理论原则更具体,但是又表现了理论。实践里可以创造典型经验,理论本身就只能是原则。这是两者的区别,这区别也就说明高低有所不同。所以由理论到实践是一个飞跃,向更高一级飞跃。实践又要产生理论,要证明理论,要再飞跃到实践。这一句话跟另一句话是一个意思,“实践的观点是辩证唯物论的认识论之第一的和基本的观点。”马克思主义认识论的特点,就是强调实践第一,强调实践的观点。

不了解实践观点,就等于不了解马克思主义。讲马克思主义认识论,如不讲实践观点,就脱离了马克思主义认识论。脱离了实践,就等于没讲马克思主义认识论。

在马克思的著作《关于费尔巴哈的提纲》中第一次讲到实践,但讲得很简要。列宁的著作里发挥了关于实践的思想,强调了实践的重要性,但是也讲得较少。毛主席就专用《实践论》作题目,突出了实践观点,深入系统地阐明了以实践为基础的马克思主义认识论。单这一点,也可以看出毛主席对马克思列宁主义的发展。在《实践论》出版以前,在马克思列宁主义经典著作中,找不出这么一篇关于认识和实践的关系的系统的文章。

强调认识依赖于实践是马克思主义认识论的特点,是辩证唯物主义认识路线的特点。要正确处理认识,使认识走在正确的路线上,就要注意认识与实践的结合。这个问题跟主观主义是针锋相对的,跟主观主义认识路线、旧唯物论是针锋相对的。旧唯物论在这个问题上实际上变成了主观主义。毛主席总结了多年的经验,简明地解决了这一问题。在《人的正确思想是从哪里来的?》这篇著作里,一开始,毛主席就提出了这个问题,解决这个问题。首先提出人的正确思想是从哪里来的?有两种答复,一种是主观主义、唯心主义的答复:是从天上来的,或是脑子里生就的。毛主席否定了这样的答复,提出了另外一个答复,人的认识只能从实践中来。大家不要看这话简单,这是概括了、总结了多年的经验,这是把马克思主义认识论最根本的东西,既深刻又明了地指出来了。这好像很容易懂,但是在实际工作中做起来,往往很容易离开了这个原则,往往不能很好地解决这个问题。

中国共产党从成立以来,毛主席所代表的马克思列宁主义与机会主义的斗争,在认识上,首先就是在这个问题上进行斗争。人的认识是从天上来的,或脑子里生出来的,还是从实践中来的?有一种人就是认为认识是从天上来的。大家也许觉得奇怪,共产党中还有这样的人?明白地这样讲,好像没有,从前陈独秀、王明没有公开讲,但实际上有人这样做。怎样来了解呢?天上本来不会掉下东西来,古代有人说掉下天书来,那是古代,现在没有这种人。但有这样一些人,他把某一个地方当做天堂,那里有他心目中的上帝;或者是历史上某一个时代有他的天堂、上帝。譬如,有人就认为莫斯科是天堂,上帝就是赫鲁晓夫,所有的认识都要从那里来,那里的上帝说一句话,就照办、照抄。还有人把纽约当天堂,把什么艾森豪威尔,或者罗斯福、肯尼迪当上帝。搞自然科学的,也有的人把某一个自然科学家当上帝,他的认识不用自己脑子去想,专等那里降下天书,把天书照抄。大家想一想,这种“天降派”有没有?我看不但有,而且很多。文艺界有没有“天降派”?大家也可以考虑考虑。自己不动脑子,就是等某处天堂里给我来一个东西,我就照办。那是上帝那里来的,不能超越,只能照办。各行各业都有这个问题,文艺界也不例外。古代就有人管印度叫西天,本来是地上,却把它当成天,那里也有上帝,到那里去取经。“天”是没有的,是人幻想出来的,他把地上某个地方当天堂,也有人把历史上某个时代当天堂。还有一种人,就是认为认识是脑子里生就的,做工作也不调查研究,凭自己脑子乱想,想到什么就做什么。文艺界也有这种人,凭偶然灵感进行创作。文艺界是不是这两种都有,天降派,脑子里生就的都有?有时这二者还混合起来,从哪里找来天书,脑子里随便想一想,然后就出现典型,这典型与社会主义劳动人民无关。这种人有没有?我不大了解,提出这样的问题,请大家研究研究。过去我国革命历史上凡是机会主义,你研究它的认识路线,不外这两种:或是莫斯科来的,或者他自己脑子里随便想出来的;或者两种混合的。

毛主席突出地发展了马克思主义的实践观点,把实践规定得很具体,他说:“人的正确思想,只能从社会实践中来,只能从社会的生产斗争、阶级斗争和科学实验这三项实践中来。”毛主席的这个贡献,不是字面上的贡献,而是无产阶级革命经验的总结。过去在民主革命时期,主观主义者虽有“左”倾、右倾的不同,但其共同特点,就是看不起劳动人民的实践经验。认识脱离实践,是德波林主义,德波林思想。德波林在中国不是没有影响的。王明等人认为认识不是从实践中来,轻视劳动人民的实践经验,轻视毛主席在农村创造的经验,瞧不起毛主席的《湖南农民运动考察报告》,挖苦这种经验,说是“狭隘的经验主义”,说是“山沟里的马克思主义”。不论“左”倾机会主义或右倾机会主义,都有这种特点,脱离群众,脱离广大群众的实践,自己也不深入阶级斗争实践。陈独秀从前根本不参加农村的斗争,住在城里;王明主要是在莫斯科,到国内苏区时间很短。

毛主席提出的人的正确思想只能从社会实践中来,只能从生产斗争、阶级斗争、科学实践这三大革命运动中来,这一点,在今天更重要。搞社会主义革命、社会主义建设,要使认识得到正确方向,就一定要参加实践,参加实践就是参加三大革命运动—生产斗争、阶级斗争、科学实践,除了这些实践以外,别的社会活动不可能使我们得到正确认识。“实践”这个词含义很广,包括一切社会活动,但不是一切社会活动都能得到正确认识,只有参加革命实践才能得到正确认识。文艺工作者下去参加工农兵的活动,参加生产、阶级斗争,因此能获得正确的认识。认识只有通过实践才能得到,正确的认识只能通过革命实践才能掌握。每一个时代,凡是比较先进的认识,都是处于比较先进的地位的人掌握。每一个时代的文艺作品,比较好的,一般的讲,都是比较有进步思想的人,才能创做出来。个别的例外是有的,哲学上也有。

马克思主义认识论强调一点,就是:只有在实践的基础上,才有可能得到最正确的认识。这个原则不是凭空想出来的,这是历史实践的总结。自从有人类以来,知识和生产的发展是紧密相联的。任何一个民族对自然界的认识水平,和这个民族生产发展的水平是相适应的。比如,对天文的知识表现在历

法上

,不同的生产水平,就有不同水平的天文知识。游牧民族的历法和农业民族的历法就不一样。我们汉族是农业民族,所以从商朝起就是按照太阳的运动来计算年月日和24个节气。这个历法对农业有帮助,哪个节气该种什么东西很方便。游牧民族就不一样,他们不大重视太阳运动的规律,比如西藏的历法就不是太阳历,而是按月亮计算的,月亮圆一次就是一个月,圆12次就是一年。所以,那个历法的新年没有一定的时候,有时在冬天,有时在夏天。维吾尔族历法也是一样。这是说的古代天文。数学也是从生产斗争中来的,那是几千年、几万年的总结。这都证明自然知识首先发源于生产,是总结生产经验的结果。

社会知识,一方面是从生产来的,一方面是从阶级斗争来的。在阶级社会里,革命的阶级对社会的认识,从来都比反动阶级的认识更正确一些。在统治阶级内又有不同的派别经常打架,有比较进步的,有比较反动的。进步一点的派别认识比较全面,反动腐朽的那一派思想必然是荒谬的。资产阶级在革命的时候,就比封建地主阶级的认识要正确,眼界要宽些。所以,人的认识受阶级地位的限制。《实践论》讲:“在阶级社会中,每一个人都在一定的阶级地位中生活,各种思想无不打上阶级的烙印。”剥削阶级总是有一定的偏见,所以,在无产阶级出现以前,社会科学从来没有很好建立,没有一个系统的社会历史知识,只有对社会的某些问题有正确的观点。因为无产阶级出现以前,掌握知识的人都是剥削阶级。奴隶的文化太低,没有条件总结经验。剥削阶级因为专门养了一批知识分子,可以总结一些自然经验、社会经验,可是他们是依靠剥削阶级的,是为它辩护的,所以从来没有全面的社会知识,没有一个像样的社会科学体系。19世纪末,英国的经济学比较接近社会科学,但也不完全科学。

正确的社会科学知识只有到无产阶级出现以后才有。无产阶级从事大生产,眼界很宽,他们的利益符合社会发展规律,所以能够掌握比较全面的社会知识。马克思、恩格斯所以能够创立社会科学,就是因为他们能够站在无产阶级方面。所以,要有正确的认识,就要站在无产阶级方面搞阶级斗争。出身有一些影响,但并不起决定作用。决定的东西是站在无产阶级方面参加无产阶级的革命实践,才能保证我们正确认识世界。毛主席不管在哪一篇文章里,绝不一般地讲实践保证我们正确认识,而是讲要保证得到正确的认识,就要参加三大革命实践。剥削阶级由于阶级立场的限制,又不参加生产劳动,所以他们要正确认识社会历史是很困难的。自然科学可以不直接参加生产劳动,在实验室里搞;同时,由于剥削阶级本身的需要,他们可以掌握自然规律,比如美帝国主义就可以掌握原子能等很多尖端科学知识。自然科学不同于社会科学,资产阶级可以养一批知识分子来总结生产经验,进行科学试验,所以,他们也能搞改造自然的斗争,不过也受一定的限制。

我们以前要搞民主革命,自然知识对我们的需要不是太大,当然战争也需要现代化的自然知识。但那时需要最大、最迫切的是阶级斗争。现在搞社会主义革命、社会主义建设就不同了,我们在生产上、科学技术上,要赶上先进的资本主义国家,所以对自然知识的需要比过去大得多,因此参加生产劳动、科学试验对我们现在来说,是十分重要的革命实践,当然阶级斗争是我们向来坚持的革命实践。

在《实践论》里,讲了马克思主义哲学的两个特点,就是阶级性和实践性。阶级性就是党性,实践性就是革命性,而党性和革命性又是一个东西。

实践有两种,有革命的实践,也有反革命的实践。反动派的行动也可以说是实践,因为这也是阶级斗争,但那是反革命的实践。要得到正确的认识,只有从革命实践中来。革命的实践有两种:一种是对自然的革命,就是生产、自然科学的实验;另一种是对社会的革命,就是站在无产阶级立场上,对帝国主义、反动派进行阶级斗争。这里就有个立场问题。毛主席讲阶级斗争是有分析的,讲阶级斗争是对我们有深刻影响的实践。从历史上看,剥削阶级是有偏见的。因此,剥削阶级不能帮助我们对社会取得正确的、科学的认识。只有站在无产阶级立场上,才有可能对社会取得正确的、科学的认识。

在今天来说,我们要得到正确的认识,只有站在工农兵的立场,参加革命实践才能做到,不参加实践,就看不见今天的英雄,只有参加实践,才能看到。《创业史》这部小说为什么发生争论?作者在农村中长期生活,看到了农村中最先进的人物,写在小说里。批评家没有看到这篇作品里的英雄人物,没有在农村中长期生活过,所以争论。谁对?还是作者对,作者看到了这样的英雄人物。你只要到农村去生活一个相当的时期,你就会看到比中间人物高明得多的人物,而且这种人物不是一个、两个,而是相当多。为什么毛主席说:“遍地英雄下夕烟”,农村里确是遍地英雄。赞扬中间人物,有中间人物思想的人,就不认为是遍地英雄。谁正确?毛主席正确。如果不是遍地英雄,我们的困难怎么能克服得这样快?生产怎么能搞得这样好、这样快?抗美援朝如果不是遍地英雄,怎么能顶住美帝国主义的飞机、大炮?中国、朝鲜是遍地英雄,随处可以找到英雄。写这种英雄,是不是面就窄了?一点也不窄,英雄多得很。在革命高潮、阶级斗争高潮的情形下,有各种各样的英雄人物,英雄人物有特性、个性,你如果真了解他们每个人的个性,面就不窄,而是很广。《

水浒传

》就有108个英雄,那还是封建时代,封建时代的农民革命英雄,一部作品就可以写出那么多。今天的英雄为什么面还会窄呢?这种问题争论要得到解决,还要到实践中去。

实践观点是马克思主义认识论的基本观点。这个基本思想在毛主席的《实践论》和《人的正确思想是从哪里来的?》中,充分发展了、具体化了,把这种思想变成实际工作中的武器、人人能掌握的武器。我们学习《实践论》,就要学会掌握这个武器。

3.认识和实践的辩证关系

《实践论》全面而又深刻地阐明了认识和实践的辩证关系,更清楚地说明了毛主席对马克思列宁主义哲学的发展。这个问题,在马克思、恩格斯的著作中基本上没有谈到,列宁在《哲学笔记》

中说

了一句话:人的认识是“从生动的直观到抽象的思维,并从抽象的思维到实践,这就是认识真理、认识客观实在的辩证的途径”(《列宁全集》第38卷第181页)。列宁说了这句话,没有再进一步的解释。毛主席的《实践论》就把这句话写了一篇文章,具体地告诉我们如何由感性认识飞跃到理性认识,由理性认识飞跃到实践。《人的正确思想是从哪里来的?》这篇文章,又进一步发展了这个思想,虽然讲的很简单,但有新的发展。

认识是从实践来的,认识是依赖于实践的。但是,认识怎样从实践来?认识怎样依赖于实践?这个问题还需要进一步解释。认识与实践的相互关系,就是辩证关系,就是互相转化的关系。实践转化为认识,变为认识;认识又转化为实践,又变为实践。这就叫做互相转化的关系,也就是辩证的相互关系。这个关系,毛主席在《实践论》中指出是两个飞跃的关系,就是由实践向认识飞跃,这是第一个飞跃;然后又由认识向实践飞跃,这是第二个飞跃。互相转化是由两个飞跃构成的,这个思想在《人的正确思想是从哪里来的?》这篇文章中,又有了发展。所谓发展,就是加了一点东西,除由实践变为认识,由认识变为实践外,又加了两点:由物质变为精神,由精神变为物质;由存在变为思维,由思维变为存在。实际上,这种提法是一件事情的三个方面。《人的正确思想是从哪里来的?》从另外两个方面,把《实践论》里的思想进一步加以发展了。事情是一个事情,但是提法又从新的角度上展开了。为什么要有这种发展?为什么要进一步从另两个方面再来说明这个问题呢?这不仅是字面上的问题,不仅是话多讲两句的问题,而是概括了一些新的经验、新的问题,从实践问题一直到理论问题。

我们讲的两个飞跃,由实践到认识,由认识到实践,都是能动飞跃。《实践论》上有两句话:“认识的能动作用,不但表现于从感性认识到理性认识之能动的飞跃,更重要的还须表现于从理性认识到革命的实践这一个飞跃”。“能动”这两个字很重要,我们平常说发挥主观能动性,就是包括这两个方面。人的认识是能动的认识,能动和被动消极是对立的。马克思主义的认识论叫做“能动的革命的反映论”。毛主席在《新民主主义论》中使用了这个名词。这个提法是毛主席第一次提出来的,马克思、恩格斯、列宁、斯大林没有这样提过。唯物主义的认识论都叫反映论。但是马克思主义的反映论和马克思主义以外的其他唯物论有不同的地方。马克思主义认识论是能动的革命的反映论,马克思主义以外的唯物论没有注意到认识的能动性,他们不知道有这个问题。马克思、恩格斯、列宁、斯大林是了解这一点的,实际上有这样的思想,但是没有使用这个名词。毛主席明确地用了这个名词。这一点很重要,虽然是名词问题,但这是一个发展,就是把马克思主义认识论中最重要的问题突出地明确地指出了。这一点需要很好地了解。

马克思主义以前的唯物主义不了解认识有能动性,他们总以为人的认识都是消极的、被动的反映外界的东西,像镜子一样。镜子反映周围的东西,只能反映表面,有什么反映什么,是消极的,它自己对外界的东西不能有创造性。照相也是这样,有什么现象就照出什么现象,反映表面的现象。人类的认识不那样简单,不像镜子、照相机把表面的东西反映就完了。所以,马克思主义认识论认为人的认识不能完全用镜子、照相机来做比方。但是从前的唯物论是这样了解的,认为人的主观像一面镜子。外国哲学家认为人的心像一张白纸一样,外界有什么影响,白纸上就有什么反映。事实上,人的认识不是这样简单。人的认识是能动地反映客观的,由实践到认识,由感性认识能动地飞跃到理性认识。所谓能动的飞跃,就是人的主观不是简单地把表面现象反映进来,不是看到什么反映什么。人的思想有一种能力,能动地把假象、不重要的东西丢掉,把本质的东西、规律性的东西抓住。现象不一定暴露本质。我们眼睛看到的东西,耳朵听到的东西,是不是事实?不一定,有的是事实,又可能是表面的事实,不一定是本质。本质是靠感性认识抓不到的。在感性认识中,各种各样,乱七八糟,真的假的都有,有一些现象就是不能反映本质。

讲一讲思维和存在的同一性的问题。思维与存在的关系,实际上就是思维和存在能不能互相转化的问题,有没有存在变思维、思维变存在这样一种相互关系的问题。肯定思维和存在有这种相互转化关系的,就是承认思维和存在有同一性。主

张有

同一性的人,就是承认有互相转化关系,因为同一性就是互相联系、相互转化的意思。辩证法讲同一性,不是讲两个东西完全一样,而是讲两个东西互相联系、互相转化。承认思维与存在有同一性,就是要肯定思维与存在能够互相转化,肯定物质变精神,精神变物质。我们是辩证唯物主义者,我们承认思维和存在有这种同一性,有互相转化的关系。是否承认思维和存在的同一性,不是一个纯理论问题,在这理论背后有一个非常重要的实际问题:要不要承认主观能动性?在社会主义建设里,要不要充分发挥广大人民的主观能动性?要不要发挥干部和群众的积极性?客观规律我们当然要注意,我们的认识要反映客观规律。我们不能忽视客观规律,问题是我们认识了客观规律以后,就要充分利用客观规律,发挥主观能动性,把我们的认识变成行动、变成物质。这一点对于我们是更重要的,特别是对社会主义革命、社会主义建设来说,是更重要的。

一切革命斗争,都需要发挥主观能动性,特别是社会主义革命、社会主义建设,更需要这一点。社会主义社会有一个特点,就是它不能自发地产生。从前的社会,不知不觉就产生了。比如资本主义社会,在没有资产阶级革命以前,在封建社会中,就自然而然出现了一些资本主义的东西。没有人脑子里先想到过有一个资本主义制度,先认识了资本主义,然后再建设资本主义制度。它不是这样做的,它是在封建社会中不知不觉地发展起来的。社会主义社会不是这样子,社会主义社会在资本主义社会中不能自发地产生,没有哪一个资本主义国家会自发出现社会主义制度。资产阶级统治下是不可能出现社会主义制度的。修正主义者说,帝国主义国家的国家垄断资本就是社会主义性质的,那是骗人的。美国的国家垄断资本,那是资产阶级的国家资本,资产阶级的国家所有制,并不是什么社会主义。印度的国家资本也是资产阶级国家的垄断资本,跟从前

蒋介石

四大家族的国家垄断资本是一样的。其他英国、日本都有国有制的经济,但是那是资产阶级的国有制,是资本主义的国有制。在资产阶级统治下,在资本主义社会中,不可能自然而然产生社会主义制度。社会主义制度,只能是经过无产阶级革命,无产阶级有了政权以后,无产阶级的政党、无产阶级的国家,用马克思列宁主义思想指导广大的干部、群众有意识地建立起来的。如果自觉性削弱了,如果一个国家无产阶级虽然掌握了政权,但放松了马克思主义思想指导,放松了无产阶级的领导,下面的经济还可能回到资本主义。农民有两重性,按照他自发的趋势,他要走资本主义道路,但如得到无产阶级领导,他也可以跟着无产阶级建设社会主义。不但农民如此,甚至工厂里也是这样子,工厂里,党如果不抓紧领导,如果马克思主义削弱了,个人主义就会自然而然地发展起来,那样一来,工厂里就会出现资本主义的东西,贪污盗窃呀,投机倒把呀,本位主义呀,就会出现这些活动。所以,在社会主义社会里,在社会主义革命、社会主义建设中间,自觉的能动性,主观能动性应该提到极其重要的地位,所以我们要提出政治挂帅的原则。政治挂帅的原则,就是要加强政治思想工作,这也就是精神变物质,坚决用精神来改变物质,使思维变存在。毛主席在《人的正确思想是从哪里来的?》文章中,清楚地说明了这个问题,这是社会主义革命、社会主义建设中间的一个重要问题。

《实践论》、《人的正确思想是从哪里来的?》这两篇文章的基本思想是一致的,但有一个发展的关系。《人的正确思想是从哪里来的?》篇幅虽短,但概括了重要的经验,回答了重大的问题。所以今天我们研究《实践论》,研究毛主席关于实践的两篇哲学著作,要着重了解两个飞跃的关系;也可以这样说,两个飞跃问题是马克思主义认识论的中心问题。《实践论》分三个部分讲,但其中的核心,就是两个飞跃问题。毛主席在这本著作中写得最多的,用篇幅最多的,也是两个飞跃问题。

认识和实践的关系,首先是实践变认识,实践向认识的飞跃,同时就是物质变精神、存在变思维的飞跃。飞跃的过程主要就是这样的内容:通过实践,对我们来讲,就是通过革命实践,通过生产劳动、阶级斗争、科学实验,首先由我们的感觉器官对物质世界、客观世界,取得一些感性认识。感性认识是直接由感觉器官—眼、耳、鼻、舌、身五官得到的。

毛主席解释说,人们在实践中,通过眼耳鼻舌身,睁开眼睛看一看,用耳朵去听一听,用鼻子嗅一嗅,用舌尝一尝,用自己的皮肤接触一下,认识必须首先通过五官得来的。在《人的正确思想是从哪里来的?》里提出用眼、耳、鼻、舌、身,很有意思。提一下很必要,因为我们有些人做了官,这些器官都不使用了。

在实践当中,通过五官,直接得到一些关于外界物质存在的感性认识。感性认识并没有实践飞跃。感性认识只是初步的认识,要实现实践到认识的飞跃,就需要把感性认识提高到理性认识。第一个飞跃实际上也可以说是感性认识向理性认识的飞跃。为什么感性认识不能算是实现的飞跃?其原因,毛主席讲得很清楚,感性认识只能给我们对外界的表面的认识、局部的认识。感性认识有时是一些假象,有时感性认识是会骗我们的,因为它是表面的、局部的。单凭感性认识,对事情不能得到正确的判断。比如我们参加革命斗争,最初的时候,革命力量总是比较小,总要碰到困难,甚至很大的困难,在这种时候,我们单凭感性认识,不可能认识到敌人是一定要垮的,革命势力是一定要胜利的。单凭感性认识是认识不到这一点的,甚至在感觉方面,还感觉到革命势力是站不住脚的。凡是在最艰苦的情况里,参加革命的人,会有这种感觉的。年轻一点的同志,就没有这种经验。年老一点的同志,参加过与反动派斗争的人,会有这种经验的。抗日战争,1941年最黑暗的时候,从感觉上看不出是可以胜利的。还有原子弹,单凭感觉来看,不能看出它是纸老虎。你看它那影片,原子弹爆炸之后,破坏力不是很大么!凭感觉来判断,你就不能说它是纸老虎。对帝国主义和一切反动派、对原子弹做出纸老虎的结论,单凭感性认识是不行的,那是理性认识的结果。

有的同志问:经验是感性认识还是理性认识?没有总结的经验基本上是感性认识,经过总结了经验是理性认识。我们讲接受国际共产主义运动经验,就是经过总结了的经验。马克思主义是经过总结了的经验,是理性认识。我们一般所讲的经验还是感性认识。感性认识中有没有包含理性认识?有时候是交错的。我们平常做工作取得的经验,基本上是感性认识,但是我们工作中也有理性认识,因为我们是根据中央的指示来做工作。所以,我们的经验当中包含了一些理性认识。事实上,纯粹的感性认识是没有的。我们把感性认识和理性认识分开,是为了把这些关系弄清楚。要承认我们的经验基本上是感性认识,必须经过总结才能变成理性认识。这就需要发挥人的主观能动性,把最重要的内容,最根本的规律准确地找出来。

有的同志问,错误的认识算不算飞跃?我说错误的认识也可以说是飞跃的一种结果。错误有部分的错误,有完全的错误,有主要部分错误,有次要部分错误,所以错误的认识也是第一个飞跃的一种产物。不过,错误的认识没有完成飞跃的任务,没有实现飞跃的目的。第一个飞跃是要取得正确认识,可是,有时可能不正确。不正确的认识来源有种种,来源之一就是立场根本不对,那就会产生根本错误的认识。如果立场是对的,你也可能会出错误,这种错误有种种原因,或者是材料掌握的不够就作结论,或者这一方面或那一方面没有完全弄清楚等,但只要不是根本性的错误,通过实践的检验,改正错误,可以逐渐取得正确的认识。

我们研究认识论,要研究怎样把感性认识提高到理性认识,不要单凭一些片面的、表面的感觉,就对问题下结论,要避免这一点。学第一个飞跃,就要学会解决这个问题,要懂得实践变认识,就是把感性认识变成理性认识,把感性认识提高到理性认识,就达到了物质变精神,存在变思维。怎样才能实现这个飞跃?关于这个问题,毛主席在《实践论》里也讲得很清楚,主要的有两个条件:第一是要有丰富的感性认识的材料,不要抓住很少一点材料,就来分析问题。第二就是在有了丰富的感性材料以后,对这些丰富的材料还要进行加工改造。所谓“加工改造”,毛主席指出了它的基本原则,就是十六个字:“去粗取精、去伪存真、由此及彼、由表及里”四句话。

要实现物质到精神的飞跃,第一,要有大量的材料,不要随便抓住一点,就做结论。我们平常很容易随便看到一点,就轻率的下论断。我们自己想一想是不是常常有这种情形?在农村、在城市,随便看到一点,就轻易地做出自己的论断。这种情形,对我们没有帮助,只能使我们犯错误。所以,对待任何问题,我们首先要搜集大量的材料。

为什么毛主席一定要我们参加革命实践呢?为什么我们去作一个观察家,走马观花一下不行呢?因为参加革命实践,才有可能掌握比较丰富的材料,特别是掌握真实的材料。你如果要了解农民的生活,而你不能多少在生产上或阶级斗争中和他站在一起,你就不可能从农民口里听到真实的声音。身体好的最好和他们一起劳动;年老的,身体不好的,不能和农民一起劳动,也要跟农民站在一起。他相信你了,他就告诉你“心里话”,那你才可以得到真实的材料。大量的材料从哪里来?大量的材料要从群众中来。一个人的感性认识是有限的,我们认识问题,自己首先应有亲身的感性认识,但是单是个人的感性认识不够,还要集中群众的感性认识。向群众学习,毛主席自己讲甘心在群众面前当

小学

生。因为有许多群众知道的事情,我们不知道。如果不毕恭毕敬地向群众学习,有许多很重要的事情,我们永远也不知道。特别是如果自己有点资产阶级、小资产阶级的意识,有了架子,到群众中去,你永远也看不出群众中到处可以发现的英雄人物。马克思主义认识路线和群众路线是分不开的,群众路线也是认识路线。要跟群众很好联系,才有可能得到丰富的感性认识的材料。这是第一条,取得大量感性认识的方法是要在革命实践当中,联系群众,有了大量的材料,就比较好办了,就是加工的问题了。

要实现从物质到精神的飞跃,第二,还要对丰富的感觉材料进行加工改造。加工的方法就是“去粗取精、去伪存真、由此及彼、由表及里”这四句话。这是辩证法的方法,分析矛盾的方法,“一分为二”的方法,也就是把所有的材料加以分析。去粗取精,对正确的不正确的加以分析,然后着重掌握比较重要的材料,或者是比较典型的材料,不很典型、不很重要的材料可以放弃;除此而外还有真实材料、假材料、真象、假象,也要“一分为二”。感性认识不都是骗我们的,感性认识使我们看到一些现象,现象分两种,一种是假象,一种是真象。这是对现象的“一分为二”。到一个农村里碰到群众,他跟你谈话就有两种,一种是假话,一种是真话。要从贫下中农口里得到一些真相,就要费一点力。你到那里去,他要观察你,看你表现怎么样,看一个时候,他才能够说出真心话。所以要有大量的材料,要“耳顺”,就是说,正面的话也听,反面的话也听;“要眼明”,要多看,仔细看,看各种现象,看得比较多了,然后再比较。经过比较、分析,然后再去伪存真,把假象毫不可惜地丢掉,着重抓住真相。

有了重要的材料,又有了真的材料,就容易解决问题了。把材料加以分析,分析这些材料中所包括的各方面事物的关系,由此及彼,由表及里,这一方面和那一方面,表面和里面,这都是些矛盾,凡是不同方面,都是有矛盾的。农村有富裕中农一面,贫、下中农一面;又有农民一面,地主、富农一面;还有干部一面,群众一面。工厂里,领导和群众,也是这一面,那一面;群众里也有不同的成分。同样是工人,有先进的,有落后的;有出身于血统工人的,有出身于农民的,也有坏分子钻进来的。此一面,彼一面,就是这些方面的矛盾的相互关系。由此及彼,由表及里,就是把各方面的相互关系加以研究。表面和里面,就是要研究有些人的表现和他心里面真实的想法,某些现象和实质的关系。掌握了大量材料,加以分析、研究,把各个方面的相互关系弄清楚了,就是理性认识。所谓总结经验,就是把问题各个方面的关系弄清,提高到理性的认识。所以物质变精神,或存在变思维,也就是通过感性认识,加以分析,把物质或存在中间各个方面的矛盾关系,反映到我们的思想里面来,就是物质变精神。

在科学上,精神对物质、思维对存在的反映是用概念、判断、推理的方法;在文艺上就是用典型的形象,但是过程是类似的。科学,就是把感觉提炼为思想,把在物质、存在中所得到的感觉材料,提炼为理论。文艺,就是要把从生活里面所得到的那些初步的艺术素材,提炼为典型的东西。两者都有一个去粗取精、去伪存真、由此及彼、由表及里的过程。没有这个过程,就不可能把物质变成精神,把存在变成思维。没有这个过程,也可以飞跃,但是会变成错误的飞跃。随便看到一些现象,就下判断,就形成概念,就推论,一定要发生错误。看到一个原子弹破坏力那么大,于是就做出这样一种概念来,以为原子弹就是人类没有办法控制的一种力量,原子弹一出现,人类就要灭亡。这就是抓住表面的、片面的现象,随便作判断,随便作推论。这也是飞跃,但这是错误的飞跃。我们要求的是要掌握正确的思想,要正确地实现认识飞跃。要实现这样一个任务,就必须严格地贯彻毛主席讲的这两点原则,第一要掌握大量的材料;第二对大量的材料还要加工改造,根据“去粗取精、去伪存真、由此及彼、由表及里”的十六字原则进行加工改造,这样子就可以取得初步的正确的认识。为什么说是初步的?因为尽管严格地贯彻这个原则,但是我们的认识是不是完全正确,还不能自己证明,思想不能证明自己是否正确。思想是否正确,不是由思想自己来证明。要证明思想是否正确,那要再回到实践中去证明,所以还要有第二个飞跃。

第二个飞跃,在《实践论》中讲得很清楚,就是把我们主观认识拿到实践里去加以检查、执行。经过检查,原有的思想,可能需要部分改正,可能需要全部改正,也可能基本上不用改正,但还需要补充、发展。第二个飞跃是把人的思想拿去变为实践、变为物质,拿思想去指导实践。这一飞跃同时也是对我们思想的检查。在《人的正确思想是从哪里来的?》这篇文章里,毛主席对第二个飞跃的思想,比《实践论》有了发展,毛主席说:“这次飞跃,比起前一个飞跃来,意义更加伟大。”这一句话很重要。我们在学习时要特别注意这一点,要深刻领会这句话的精神。为什么第二个飞跃比第一个飞跃的意义更加伟大呢?这篇文章也说得很清楚。主要有两点:第一,只有经过第二个飞跃,才有可能证明我们的思想是否正确,思想本身不能证明自己,只有在实践中经过第二个飞跃,才能证明;第二,更重要的是,无产阶级认识世界的目的,只是为了改造世界,此外再无别的目的。无产阶级认识世界,不是为认识而认识,满足于自己的认识,满足于自己知识丰富,欣赏自己的这些知识,不是这样的,而是为了革命地改造世界。

只有资产阶级才会把认识当做一种欣赏的东西,文艺界不是有一种“无差别论”么,就是说文艺没有利害关系,说我们搞文艺,就是为了达到一种“无差别境界”,没有什么斗争要求,没有目的。无差别境界是资产阶级思想,无差别就是无利害,不是追求什么,只是为了欣赏,为了简单地满足主观娱乐的要求。“无差别境界”实际上不是什么新思想,而是资产阶级长期以来就有的一种思想。这种观点,开始形成比较完整的理论,是德国的康德,康德提出“无差别境界”,比较完整提出一套资产阶级美学理论。科学上也有这种观点,哲学上也有这种观点。刚解放时,我遇到北京

大学

讲康德哲学的一位教授,他很愿意进步,但是他自己表白:“我就是有点舍不得放弃康德哲学。”问他为什么,他说:“我这是一种享受呵!我讲康德哲学是一种享受呵!”我们搞文艺工作的,如果读康德哲学,恐怕读了会头痛的,而那个哲学家,他钻到那使人头痛的玄学里面,会感到是一种享受!资产阶级在文艺上也长期主张文艺是纯粹的一种享受,用这种思想来与马克思主义斗争。抗日战争时期,在延安就有一个思想反动的人,钻到我们里面来,主张反对功利主义,散布了这种观点,有一个时期,也迷糊了一些年轻的搞文艺的同志。毛主席的《在延安文艺座谈会上的讲话》就回答了这个问题。毛主席谈到功利主义,说我们是无产阶级的革命的功利主义者。我们认识世界,是有功利的目的,功利主义不一定就是坏的。资产阶级反对功利主义,实际上他们才是最坏的功利主义,用反对功利主义,来掩盖那种最恶劣的功利主义。我们公开讲功利主义,但是我们的功利主义是为人民服务的功利主义。

我们认识世界的目的,不是为了别的,就是为人民的事业服务,为人民的利益改造世界。我们认识世界,就为了实现社会主义革命,实现社会主义建设。再扩大一点,我们认识世界的目的,就是为了要改造整个世界,要实现世界革命。要改造自然,也要改造社会。要改造自然,就要对自然界革命;要改造社会,就是要把社会主义革命进行到底,要使全世界实现社会主义、共产主义。我们认识世界,就是要把我们的认识变为物质力量去改造世界。这个意义就比第一个飞跃意义更大。

今天的无产阶级跟过去的人类不同,过去的人类改造世界,是很不彻底的。历史上发生的革命,也都是不彻底的。今天我们要把整个自然界、整个社会,加以彻底的改变、彻底的改造。所以,在今天来讲,精神变物质、思维变存在、认识变实践的意义是大得不可估量的,我们要充分了解这个意义。解放军有这样一个口号,就是思想里经常要有枪杆子。我们要学习解放军,做任何工作时,思想上都要有枪杆子。我们要改造世界,消灭敌人,消灭阻碍我们改造世界的敌人。搞科学,搞自然科学和社会科学,都是为了这个目的。搞文艺工作,我看也要抱着这个目的。搞文艺工作,思想上也要经常有枪杆子。我们创作是为了什么?为了建立我们所要建立的东西,同时也要打倒我们所要打倒的东西。这就要发挥主观能动性。我们搞科学、文艺的人,都是做上层建筑的工作,就是做思想、精神的工作。所以特别要重视这一点,要考虑我们的精神产品,能不能变为物质,能不能变为改造世界的物质力量。如果我们的东西,拿到实际工作中去,不能成为这种力量,那么就应该对我们自己的工作进行改造。第一是要改造世界,第二是要通过改造世界,来检查我们的工作是不是够质量,是正确的或者是错误的,是好的或者是坏的。如果在实践当中起了消极的作用,不是变为改造世界的力量,而是成了阻碍世界改造的力量,那就说明我们的认识、我们的创作是错误的、不好的,应该及时改造。

有一个大家常常提出来的问题,就是毛主席在《人的正确思想是从哪里来的?》讲的,在社会斗争中,有时候思想是正确的,但因为力量对比相差太远,还是会失败的。为什么呢?因为阶级斗争和自然斗争不同,斗争对象是活的人,主动权不是完全由我们掌握的,我们有能动性,对方也有。有的同志说很难找这样的例子。我在别的地方讲过巴黎公社这个例子,有些同志不同意,我觉得这个例子还是适当的。因为巴黎公社的斗争是正确的,但是失败也是必然的。马克思在巴黎公社没有搞之前,就先说清楚了,说巴黎公社如果搞起来必然要失败,因为力量对比不行,这是冒险的。等到巴黎公社搞起来以后,马克思认为斗争是完全正确的,完全必要的,如果不斗争,对工人阶级的损失会更大。他的意思是说,不斗争,那就是使工人阶级向资产阶级投降,使工人阶级的思想意识受到腐蚀而丧失战斗力,这种损失比流血失败还要大。马克思指出巴黎公社要失败,主要讲的是力量对比,不是说斗争不应当。马克思的态度同机会主义的态度相反。机会主义者认为本来就不应当斗争;马克思认为斗争本来是正确的,但是因为力量对比不行,失败也是必然的。巴黎公社是有一些错误,后来马克思在总结经验中指出了许多具体错误,例如对敌人太慈悲,没有很快地向凡尔赛进军,没有没收银行,没有注意联合农民等等,但是根本的东西、主要的东西是正确的。如果这些错误都避免了,全部正确,巴黎公社是不是能够胜利呢?也不一定。因为他没有经验,不能不犯错误。如果不犯错误,全部正确,巴黎公社是不是能够永远维持下来?如果不犯错误,可能延长一些时间,不会失败的这样快(只有两个月),可能延长一年两年,可是按照当时的时代条件,还是要失败的。正如恩格斯指出的,当时是资本主义上升的时代,一个国家实现无产阶级革命的胜利是不可能的。所以,对巴黎公社,我们要看主要的东西,主要是正确的,根本方向是正确的,是因为条件不具备而失败,不是由于路线的错误而失败。路线是完全正确的,但是力量不够,所以失败了。

由此类推,很多革命斗争的失败都是这样,如俄国的1905年的革命,中国的广州暴动。广州暴动可能有些错误,但不斗一下是不行的。群众要斗,党也要斗,不斗也不行。泼冷水行不行?泼冷水是根本错误。斗了失败,也是正确的,长了自己的志气,给敌人以震动。广州暴动震动了全国,也震动了全世界。还有许多具体例子。例如搞地下斗争,秘密暴露,被敌人抓住了,到了法庭,敌人审判,你斗不斗?一定要斗。斗了要杀头,不斗就投降,哪一条路正确?当然斗是正确的。斗了之后杀头,个人生命丧失了,但是他是正确的。这种情况可以说明,事情做得正确,但是因为力量对比不行,就可能暂时失败,个别失败,社会斗争有这种情形。所以我们对社会斗争的认识正确不正确要长期检验,反复检验,不是一次检验可以看出来的。机会主义者只从一次实践做结论。普列汉诺夫对俄国1905年的革命就是这样,他埋怨说斗争本来就不应当。列宁对普列汉诺夫的说法给了严厉的批评。

在军队工作的同志提出,怎样理解能动性和主动性的关系?能动性和主动性是两个不同的概念。《论持久战》20节里讲能动性,78节里讲主动性。能动性不等于主动性,因为反动派也有能动性,但它不能正确发挥,他不能掌握正确思想,它的行动不能促进世界的发展。它有能动性,但它不能掌握主动。思想错误的人不能掌握主动性的。工作中、战斗中要掌握主动权,就是要正确地发挥能动性,要正确地指导、正确地指挥。主动性是由正确地发挥能动性来的。毛主席特别强调主动权是跟指挥的正确与不正确分不开的。他说:“主动或被动是和战争力量的优势或劣势分不开的。因而也是和主观指导的正确或错误分不开的。”就是说,指挥正确了,就会在战争当中掌握主动权;指挥错误就会被动。指挥正确就会得到优势,指挥错误就会失去优势而成劣势。优势和劣势有两种,一种是客观的优势和劣势,就是双方军力的对比,力量大的就是优势,力量小的就是劣势。但还有一种是可以通过能动性而取得优势和劣势。如果客观比较劣势,但由于发挥了能动性,也会得到主动性。例如,过去第二次国内革命战争,军事力量上我们是劣势,但在毛泽东思想指导下,我们就处于优势,我们就有主动权。发挥人的主观能动性,可以把客观的劣势变为优势,可以掌握主动权。要紧的就是两个飞跃能不能掌握的好。第一就是在实践中调查研究搞的好,正确地由感性认识飞跃到理性认识,然后再回到实践中去检验。如果我们能够在工作中正确运用两个飞跃,就能够掌握主动性。

精神变物质,要通过一个环节,就是要通过群众。马克思说过,理论一旦掌握群众,就会变成物质的力量。这就是说,先进阶级的思想,一旦被群众掌握,就会变成改造自然和社会、改造世界的物质力量。精神变物质,要通过被群众所掌握这个环节。毛主席经常讲,我们搞哲学,就要使哲学从哲学家的书斋和课堂走出来,变成广大群众手里的锐利武器。群众掌握了某个哲学观点,用来指导他的行动,就会变成改造世界的物质力量。群众学会了“一分为二”,对自己的工作、生产“一分为二”,既看到成绩,也看到缺点,这样就能够发扬成绩,勇敢地改正缺点,这个力量就大得很。

我们的文艺工作,也是通过群众,使群众受到教育,变成改造世界的力量,变成物质力量。一个思想只在课堂里讲一讲,是不会改造世界的。文艺只在一个沙龙里念一念,也不会变成改造世界的力量。但是一个革命的文艺作品,如果拿到群众中去,被群众掌握了,那就会变成改造世界的力量。《李双双》在农村就起了很大的作用。现在许多好的文艺作品,也在农村起了很大的作用。不只在农村,在工厂也是如此,不只是在国内,在国外也如此。首先要改造群众的思想,好的、正确的思想被群众所掌握,就改造了群众的思想。群众的思想改造了,就能发挥主观能动性,自觉地改造世界。这样就对社会主义革命、社会主义建设、世界革命起很大的推动作用。

因此,我们学习《实践论》、《人的正确思想是从哪里来的?》,要特别重视第二个飞跃。我们做的是意识形态的工作,我们就要经常考虑,我们的意识形态的产品能不能很好地变为改造世界的力量,能不能被群众所掌握,然后变为改造世界的物质力量。这个问题要经常摆在我们的脑子里,这也就是思想上要有枪杆子。

这个问题是中心问题,讲得多一些。

4.人类认识的总规律

在《实践论》、《人的正确思想是从哪里来的?》这两篇文章中,关于认识的总规律,是从两方面来表达的。毛主席在《实践论》的最后一段话中说:“实践、认识、再实践、再认识,这种形式,循环往复以至无穷,而实践和认识之每一循环的内容,都比较地进到了高一级的程度。”认识的基本过程,是两个飞跃;但是人类认识的总规律,就不只是两个飞跃,总的说,是实践、认识、再实践、再认识,不断地循环往复,没有止境,每一次往复都使人的认识更提高一步,每一次循环,都更丰富、更深刻。有没有尽头?有没有一个最后的认识?没有的。马克思主义不承认有一个最后的认识。任何时候,人的认识总是可以发展的,人的认识不能停顿。如果有人认为我们的认识已到顶,那就是形而上学,有了这种认识的人就没有出息,就不能前进,就没有前途了。

这个总规律,在《人的正确思想是从哪里来的?》里又加了一个内容,就是“一个正确的认识,往往需要经过由物质到精神,由精神到物质,即由实践到认识,由认识到实践这样多次的反复,才能够完成”。这也是认识的总规律。这是对《实践论》提出的总规律的一个补充。《实践论》只是讲,一般人的认识是无穷无尽的,任何时候没有尽头。在《人的正确思想是从哪里来的?》里又补充了一段,就是对一个正确的认识来说,也可以相对地有一点尽头,就是经过多次实践,可以得到完成。

认识的总规律,也表现在毛主席最近讲的一段话中,这段话,

周恩来

总理在第三届全国人民代表大会第一次会议上作的政府工作报告中说过:“人类总得不断地总结经验,有所发现,有所发明,有所创造,有所前进。”世界上任何时候都是有矛盾的,阶级社会中有矛盾,阶级消灭了,还有正确与错误,成绩与缺点,先进与落后的矛盾,到了共产主义社会,还有矛盾。有矛盾,就要解决,解决了矛盾,就前进一步;矛盾解决了,还会有新的矛盾产生,还要再解决,再前进。有矛盾,就有问题,有问题,就要解决,解决了问题,就有所创造,有所发明,有所前进。我们党中央在1963年底提出反对骄傲自满,故步自封。骄傲自满、故步自封是形而上学的观点,认为自己的认识到头了,生产到顶了,不能发挥潜力了。这些观点都是形而上学,都是违背马克思主义认识论,违背马克思主义认识论的总规律的。

人的认识是不断前进的,要相信这一点。但是,问题是在你能不能经常参加革命实践,经常参加革命实践,你就可以经常有所创造,有所发明,有所前进。第一次实践,来一次认识和实践、思维和存在的互相转化,你就可以前进,每次反复,都可以有所前进。毛主席是我们最好的模范,大家看看他的著作,从《毛泽东选集》第一篇到最后一篇,思想不断地发展,《毛泽东选集》是按历史实践的年限来编的,在历史的反复中间,不断前进,不断发展。社会主义时期毛主席的著作还没有全部出版,但是毛主席的思想发展,我们是很清楚的。

我们对民主革命的认识是经过几十年才完成的,党由1921年成立,最早到1935年遵义会议,全党开始承认毛主席领导、毛泽东思想的指导,经过十几年在全党主要干部思想上基本上完成了这个认识;到1945年党的七次代表大会,全党在毛主席思想的基础上统一起来。全党从1921年到1945年,经过二十多年才完成了对民主革命的认识。完成了这个认识,对全党起了极重大的作用。1945年开七大,1949年全国就解放了。对民主革命的正确的认识完成了。正确的认识为全党掌握,为人民掌握就形成为改造世界的巨大的物质力量。

我们对社会主义革命和社会主义建设的规律已经有了许多认识,社会主义革命取得了胜利,社会主义建设也取得了很大成就。现在已经可以看出农村、工厂在发展,原子弹爆炸这样快1世界上有些尖端的产品,我们也做出来了;其他各方面也将赶上世界水平。现在是个别的,将来就变成普遍的。艺术上也是这种情况。艺术上也是由实践到认识,再实践再认识,在实践中不断提高、不断总结。一个认识、一个创造都是要不断在实践中反复。我们现在的戏,就是要反复修改,这也是符合认识的总规律的。

由前面讲认识过程的问题,自然就提出了相对真理和绝对真理问题,这跟总规律有关系。所以,也很容易解释。有的时候觉得很难,实际上不太难。

马克思主义者认为人们所认识到的真理,既是相对的,又是绝对的。马克思主义本身就是这样。

所谓相对真理,就是讲人的认识受历史限制。人在一定的世界发展阶段,只能认识这个阶段所能够认识的东西。马克思、恩格斯、列宁是天才,但是他们没有接触到关于人民内部矛盾的问题。关于对抗非对抗的问题,列宁只说过一句话。这说明他们即便是这样的天才,认识的东西也是相对的,只能认识到历史条件允许他们认识到的东西。他们认识的东西不少,《列宁全集》那么多卷,可是是相对的,因为受历史条件的限制。但是另一方面,他们所认识的真理,在那个历史时代又是最正确的、最全面的反映了当时的社会和自然的发展情况。在当时的历史条件下,他们是最正确的,所以是绝对的。什么叫绝对真理?能够正确反映客观情况的真理就是绝对真理。承认客观真理就是承认绝对真理。所以,马克思、恩格斯、列宁的著作都是绝对真理又是相对真理。斯大林就差一点,有一部分著作有错误,那就不是真理。但是,斯大林主要的东西还是绝对真理,又是相对真理。

马、恩、列、斯的认识,毛主席的认识,只能是又绝对又相对,不能纯粹是绝对真理。因为它是客观真理,所以是绝对真理;但是另一方面,它又是不断发展的,没有一个时候停顿,所以又是相对的。这两方面实际上是一件事,因为客观世界本身是永远发展的。从客观真理这方面来说,人总是可以用科学的办法把握客观真理。从客观真理永远是发展的来说,个人永远没有办法把握全部客观真理。即便是最高的天才,也只能把握绝对真理的一个发展阶段。所谓相对真理,就是指个人所把握的真理是绝对真理的一个阶段。所以,相对真理是绝对真理的一部分,不能完全分开成两个东西。从一方面讲,它是绝对真理;另一方面,它只是一部分,是无限发展的绝对真理的一部分,所以又是相对真理。马克思主义就是这样,毛泽东思想也是这样,都是有阶段性的,每个阶段都是相对真理,又是绝对真理的一部分。纯粹的、最完全的绝对真理,人有没有可能把握?这个可能性是有的,但是不可能靠一个人或一代人来实现,要靠整个人类无数代人不断继承下去。因为每一代人所了解的真理只能是相对的,是绝对真理的一部分;因为是它的一部分,所以也是绝对真理。

客观真理的本身,人的认识内容(只是内容),是相对的也是绝对的。在讨论中,有的同志提出许多自然科学的例子,有的举社会科学的例子。比如声波的频率,每秒钟130次就能听见,是不是绝对真理?又如,生产关系一定要适合生产力的性质的规律,是绝对真理,还是相对真理?这两个例子还是可以说既是相对的,又是绝对的。为什么是相对的?生产关系一定要适合生产力的性质的规律,当然是正确的规律。但是,它是人类社会的规律,只能适用于人类社会,所以是相对的。你不能讲自然界,比如蜜蜂,没有生产关系和生产力的问题。蚂蚁也没有这个问题。它只能应用于人类社会,所以是相对的。为什么是相对的?它是宇宙物质发展到人类阶段才会出现的规律。没有这个阶段以前,就没有这个规律。将来会不会取消这个规律,这就不能下判断了,这是几万万年以后的事。只要人类存在,即便到了共产主义社会,这个矛盾还会有。从共产主义社会发展到几万万年以后怎么样,这就很难说了。但是至少可以这样说,人类社会没有出现以前没有这个规律。这个规律对整个宇宙来说,只是一个历史阶段的规律,所以是相对的。但是这个规律又是绝对的。为什么?只要宇宙中存在人类,就一定有这个规律。如果地球以外的某个星球上,也有人类社会的这种组织,就一定也会有这个规律,所以这个真理是普遍的、绝对的。任何一种规律都是这样,既是绝对的,又是相对的。

拿一个最平常的例子讲,水到摄氏一百度就要沸腾。这是个规律,是不是绝对的,有没有一点相对性?你要到珠穆朗玛峰,就不是这样。在西藏高原上,水到六七十度就沸腾了。所以是相对的。可是,这个规律又有绝对性,不管宇宙哪个地方,只要那里有一个大气压,水一定要到一百度就沸腾。不管是在火星、地球,也不管几十万万年以前,或者几十万万年以后,只要有一个大气压的条件,永远都是这样。不能把这只说成是绝对的,也不能只说成是相对的。一种规律总是一定条件下的规律,这是它的相对性;有了这个条件,不管在什么地方、什么时候就可以出现,这就是它的绝对性。一般的社会规律、自然规律都是这样。

有的同志说:地球绕着太阳转,这是绝对的。因为在现在的条件下只能绕太阳转。但是,地球绕着太阳转,在宇宙中只是几十万万年以内的事,所以又是相对的。地球绕着太阳转,是宇宙发展到一定阶段出现的规律,不到这个阶段,过了这个阶段,都不行。凡是规律都是有条件的,所以是相对的;有这种条件,一定出现这个规律,所以是绝对的。因此,真理既是相对的,又是绝对的。

还有一些最普遍的规律,比如对立统一,一切事物都会发展变化,这些算不算纯粹的绝对真理?也还不能这样说。就它们是最普遍性的规律这一点来说,是绝对真理,是无条件的。到处都是一分为二,所以,它的绝对性大一点。可是还有一个问题,世界上的矛盾(一分为二),都不是抽象的,没有纯粹普遍性的东西存在,任何一个事物里的矛盾都是具体的。阶级社会的阶级矛盾固然是矛盾,可是它是阶级社会的阶级矛盾,不是人民之间非阶级的矛盾,和动物生存竞争矛盾也不同。对立统一规律总是要通过各种各样的具体形式表现出来,总是在一定的历史条件下表现出来。世界上任何一个地方都不会存在一个纯粹的、抽象的对立统一规律。普遍的东西不会独立存在。比如人的概念,有老人、小孩、男人、女人。能不能找到一个既不是男人女人,也不是老人小孩?这是找不到的。当然,也有个别的是不男不女的,但是也有老小的区别。这是人的自然特征。如果讲社会性质,在资本主义社会,或者是资产阶级的人,或者是无产阶级的人,二者必居其一。所以,没有一个地方能够找到纯粹的对立统一。这些规律显然是最普遍的,但是总是在一定条件下,表现为一定的特殊形式。毛主席说普遍性寓于特殊性中,就是这个道理。找普遍性总是在一个一个的特殊性中去找,把它们的共同点概括起来就是普遍性。普遍性包含在一个一个具体的特殊性里。对立统一规律的绝对性很大,是最普遍的,但是实际出现在世界上还是有它的特殊性。所以我们能够认识的对立统一规律又是具体的。以前,我们在民主革命时期研究矛盾,是人民和封建地主、官僚资本主义、帝国主义的矛盾;在社会主义革命时期研究矛盾,主要是资产阶级和无产阶级的矛盾;以后还要着重研究人民内部矛盾。所以,矛盾规律的表现也是有条件的。凡是真理,本身既是有条件的,又是绝对的。真理本身有这样的特点,所以人的认识也只能按照它的特点去认识,既有绝对性,又有相对性。普遍性固然是绝对性的一个表现,但是普遍性不能独立存在,一定是寄托在一定条件下的特殊性里。所以,任何一种普遍性的东西实际表现出来,都是有条件的,都是相对的。相对真理是整个宇宙的绝对真理的一个部分。

人类能不能把绝对真理完全认识得一干二净,能不能穷尽绝对真理?我们的答复是不能穷尽的。人类世世代代传下去,知识会不断增长,但是要穷尽世界,从此不要思考,这一天是不会有的。为什么?因为客观世界的发展不会穷尽,宇宙不会穷尽,因此人的认识不可能穷尽。客观世界不能穷尽,头脑的认识怎么能够穷尽?有人问:绝对真理人能不能认识?绝对真理可以认识,是一部分、一部分地认识,如此无限发展下去,就能越来越多地认识绝对真理。但是,要把绝对真理认识得一干二净是不可能的,因为有些绝对真理在现在的世界上根本没有出现。比如人类没有出现以前,就没有生产关系和生产力的规律。即使“神仙”也不会发现这个规律,因为世界上没有。世界上有了,而后才能认识。共产主义社会有些什么规律?现在我们还不知道。只知道一个方向。马克思在一百年前就知道这个方向。这只是一个大体上的估计。人对将来的认识只能对大体的趋势作一个估计。马克思研究了无产阶级和资产阶级的矛盾,就知道矛盾斗争的结果会出现无产阶级专政,最终将实现共产主义。但是,共产主义有些什么具体规律,马克思搞不清楚,我们现在也搞不清楚,但是比马、恩、列、斯的认识多了一点,确确实实弄清了社会主义社会还是过渡性的,社会主义社会里还有阶级斗争等等。但是,将来共产主义社会究竟还有些什么规律,我们认识不清楚,只能把现在能够认识的规律最大限度的摸清楚。我们能够估计到将来大体的发展方向,因为客观事物有这样一个趋向。抗战的头两年,毛主席的《论持久战》,就把抗战八年的大体过程估计到了。这是因为抗战八年的过程和抗战头两年的矛盾有联系。现在没有出现的矛盾,我们就不能估计。所以,要完全穷尽绝对真理是不可能的,但是,一天比一天认识得更多,接近绝对真理,这是可能做到的。

有同志问,战争规律有没有阶级性?这个问题跟真理有没有阶级性差不多是一类的问题。这个问题是可以研究的。我的理解是这样:真理是反映客观事物本身的规律,即客观存在的物质规律,它不以人们的意志为转移。客观规律本身没有什么阶级不阶级的问题,因为它是一个事实。阶级性的问题是在这个规律反映到人脑里的情形下才提出来的,是讲对规律的认识,对真理的认识,这就要涉及到阶级的问题。因为这不只是客观事实问题,而是客观事实被人掌握的问题,所以就要谈到阶级性问题了。

真理,从内容来讲,是客观世界的反映,人的主观意识不能任意改变它,你要想它不那样不可能。帝国主义一定要垮台,共产主义一定要胜利,世界一定要发展,妇女一定要生小孩,它是不以人的意志为转移的。所以,从真理的客观内容来看,是没有阶级性的,是不为阶级意志所左右的。另一方面,真理又有阶级性。真理也可以一分为二。从真理的认识和运用来说,是有阶级性的。人们对真理能掌握多少,是受阶级影响的,运用也是如此。

自然科学和社会科学有所不同。可以说自然科学本身是没有阶级性的,不同阶级的人都可以掌握。例如物理学、化学,资产阶级可以掌握,无产阶级也可以掌握,可以作为一门学问、一门理论来全套地掌握。自然科学是自然界规律的系统反映,是自然科学的真理,人认识了才叫真理,人不认识就叫客观规律。自然科学本身没有阶级性,因为各阶级都可以系统地掌握它。所谓掌握,包括两个方面的意思:一方面是能够认识它,另一方面又能利用它为自己的阶级服务。掌握不是认识就完了。要掌握它就是要拿到手里能够用它。为什么目的应用?为自己的阶级服务。比如原子弹,无产阶级的科学家可以认识,资产阶级的科学家也可以认识。区别在于愿意不愿意认识,这些是受阶级利益影响的。自然科学知识,无产阶级和资产阶级都需要,但是也可以分析。有些自然科学,资产阶级不愿意发展。资产阶级和无产阶级对自然科学要求的程度是不同的。资产阶级考虑它的利润,有些发明创造妨碍它赚钱,他就收买发明权,放置不用。但是,对自然科学的认识基本上是没有阶级性的,只是在一定的条件下,自然科学才有阶级性。自然科学的运用是完全有阶级性的。原子弹,我们是用于防御,资产阶级用于讹诈侵略。社会科学与自然科学不同,在认识上就有阶级性。所以,自然科学本身没有阶级性。但是,有一点有阶级性,就是各阶级掌握自然规律应用的方向可以不同,各阶级是按照为自己的阶级利益来应用的。这一点要讲清楚。如何掌握自然科学,并应用在什么方向上去,就这一点来说,自然科学是有阶级性的。

社会科学就是社会科学真理所反映的客观规律。社会规律作为客观事实来说,其本身也是无所谓阶级性的,但是,这个事实反映成人的思想,就有阶级性了。所以,社会科学真理本身是有阶级性的,它和自然科学不同。因为社会科学不是每个阶级都能同样系统的掌握的。譬如《资本论》关于经济学的规律,资产阶级经济学家就不能掌握。他可以掌握资本主义社会某一部分、某一个方面的规律,在不妨碍它的阶级利益方面,还可以发展它的科学。但是,像资本主义的总规律,资本主义必然要灭亡,社会主义必然要胜利,对于资本主义这样发展的必然结果,资产阶级的经济学家就不能掌握。马克思的《资本论》也利用了资产阶级经济学的材料,肯定了他们一些对的东西,但是他那个体系跟资产阶级的根本不同。所以,资产阶级、剥削阶级、各种反动阶级,对于社会的发展规律,不能完整地加以掌握。部分地他觉得对他有利的还可以掌握。例如,社会主义社会的和平演变这方面的规律,美国的杜勒斯就认识到了。现在美国对苏联、东欧国家的政策是杜勒斯制订出来的。杜勒斯是资产阶级很厉害的政治家,他看出了某些社会主义国家可以用和平演变的方法来把它搞垮。有这一方面的规律,但这不是社会主义社会的全部规律,只是一个方面的规律。这方面对他有利,他就会掌握。至于和平演变虽然会出现,但是一定会被克服,这一点他不相信,共产主义一定要胜利,他不承认这个规律。他总是往他那一方面想,认为资本主义总可以保存下去。

战争规律也是这样。客观事实本身无所谓阶级性不阶级性,但是对于战争规律的认识,变成学问、变成理论,就有阶级性了。我们有我们的毛泽东军事科学,马克思主义的军事科学,资产阶级不能掌握。我们掌握的军事科学有些东西资产阶级军事学里也有,例如,“知己知彼,百战不殆”,封建时代就有人懂得。这是军事规律的一个部分、一个方面,部分的东西有时资产阶级也是能掌握的,不过掌握的深度有不同(我们的知己知彼用得很彻底,因为我们有人民,特别是知彼这一点,任何阶级都赶不上我们)。但是,一个战争规律体系,成为军事理论、军事科学,这就有阶级性了。毛主席的军事科学只能由无产阶级掌握;十大军事原则只有我们能够掌握,资产阶级知道了也不能掌握。

关于认识的总规律就讲这一些。

《实践论》的部分,讲完了。我们掌握辩证唯物主义认识路线,应用到实际工作中去,主要是这几个问题,其他问题不是主要的,不必着重去研究。学习了这两篇文章,只要抓住认识依赖于实践、实践与认识的辩证的相互关系、认识的总规律这三个主要问题应用到工作中就行了。其他问题,如相对真理与绝对真理的关系,就是认识无止境的问题。这是包括“认识总规律”中,了解了认识的总规律,就了解这一点。