第20章 关于《自然辩证法》中《〔札记和片断〕》讲解 (1964.3)

【1964年3月初，艾思奇按照中央高级党校教学计划安排，应59班、60班哲学专业学员的要求，辅导恩格斯的《自然辩证法》一书中《〔札记和片断〕》，共辅导三次，按所讲解的主要内容，我们分别标了“关于辩证法问题”、“关于辩证逻辑问题”、“关于认识论问题”，讲解中内容有所交叉，事实上，艾思奇在辅导中贯穿了辩证法、逻辑学、认识论是统一的东西的思想。1979年7月5日，中央党校哲学教研室按速记稿做了初步整理，印发给校内理论班哲学专业的学员参考。现在又做了进一步整理。原稿用的《自然辩证法》原著，系1955年中文版，现加注了1971年中文版页码。】

(一九六四年三月)

第一次讲解

(1964.3.3)

今天辅导《自然辩证法》的《〔札记和片断〕》中的辩证法问题。

这里有两部分要辅导，我想把第一部分的一些问题简单地说一下，再着重讲第二部分。同时，顺便把《(札记和片断)》总的内容也介绍一下。

《〔札记和片断〕》是恩格斯的一些笔记，内容有点像列宁的《哲学笔记》，随时读书，随时研究，记下一些感想。当然这些感想都是经过考虑的，也是很有价值的。这本书恩格斯自己没有编，而是出版时经过编辑的人编的，大体上是按照恩格斯原来的顺序编的。

1.关于辩证法问题

《自然辩证法》中《〔札记和片断〕》篇分为两部分：一部分是讲辩证法总的规律；一部分是讲辩证逻辑和认识论。这一章的内容虽然是一些零碎的笔记，但是在马克思主义辩证法研究方面价值是很高的，内容可以和列宁的《哲学笔记》相媲美，意义都很大。列宁的《哲学笔记》中有许多问题是发挥了这个札记的思想。恩格斯在这里专门对辩证法和辩证逻辑问题进行了研究，并且把意见写出来。这种著作在马克思主义著作里面是很少见的。列宁在《哲学笔记》里面讲到辩证法、认识论和逻辑学是统一的东西，这个思想可以从恩格斯的札记中看到。为了更好的了解列宁的《哲学笔记》，先学习《自然辩证法》这部分是很必要的。

《〔札记和片断〕》对辩证法问题讲得很全面，比如第一部分，辩证法的一般问题，基本规律、基本公式，开头几句就很全面地讲了。当然他没有直接讲否定之否定，量变到质变，对立统一的规律，不过最主要的内容这里讲得很全面。开头一句很重要，客观辩证法也讲了，主观辩证法也讲了。他说：“所谓客观辩证法是支配着整个自然界的，而所谓主观辩证法，即辩证的思维，不过是在整个自然界中到处盛行着的由于对立而产生的运动的反映而已(主观辩证法是讲认识论和逻辑的，它不过是客观辩证法的反映—艾注)，这些对立以其不断的斗争、以其最后的互相转变或转变到较高形态来决定自然界的生活。”(《自然辩证法》第174页，新版第189页)对立面的东西经过不断的斗争，斗争的结果最后互相转化，或者是转化到较高的形态，这样就决定自然界的生活。这个观点非常重要。

我们读这段的时候，可以想一想毛主席经常讲的辩证法问题。毛主席在《关于正确处理人民内部矛盾的问题》、《矛盾论》里面，还有后来的政论文章如《1957年夏季的形势》，都提到对立面又统一、又斗争。首先是矛盾的法则是宇宙的根本法则，又统一、又斗争，由此推动事物的前进。对立面经过斗争转化为自己的反面，或者是整个事物转化为反面，或者是一个事物转化为它的反面。但是如果斗争得不好，正确的思想也会转化为错误的思想。

对立面的转化有两种情况，一种是向前进的方面转化，一种是倒退的转化。我们和修正主义的斗争，就能使我们中国向前进的方向发展。错误的思想可以转化为正确的思想，模模糊糊的正确思想也可以转化为很清楚的正确思想。有的人有错误思想，经过斗争，可以向正确的思想转化，这是向前进的方面转化，是事物的前进。但也有向倒退的转化的。

转化的中心问题是对立面的斗争，对立面的统一不成问题，因为它本来就是统一物的对立面，所以中心问题是斗争问题。经过斗争，或者向前进的方面转化，或者向倒退方面转化。我们观察问题的方法是一分为二，就是找出对立面然后展开斗争。矛盾暴露清楚了，然后就展开斗争，力争使对立面向前进的方面转化，这是我们运用辩证法总的方针。

恩格斯这段话，把辩证法的核心，重要的内容，比较全面地阐明了。列宁后来讲的东西，毛主席全提了，有些细节更充分，更展开了。

这段话很重要，《〔札记和片断〕》的第一部分，整个贯穿着这个思想。这段话里面还有一点，特别强调了不断的斗争，谈到了斗争的绝对性。我们上学期学习《反杜林论》的时候没有学到这点。《反杜林论》是反驳杜林的机械论错误，杜林主要是用外力对抗来代替对立统一的规律。因为恩格斯要谈这种观点，所以强调对立的统一，谈到对立面互相渗透，就没有谈斗争。在和杜林进行思想斗争的时候，没有着重提对立面的斗争问题。如果我们片面地解释恩格斯的著作，根据《反杜林论》就说马克思主义著作不强调对立面的斗争，就错了。因为在那个论战里面任务不是需要着重谈斗争，主要的是要解释对立面是内在的对立面，不是外力的冲突。在《自然辩证法》中，对斗争问题都提到了，不看《自然辩证法》就可能曲解这个问题。

恩格斯不但是一般地讲对立面的不断斗争，引起对立面的转化，来决定自然界的生活，而且特别讲到斗争。可见，对立面的斗争性并不是专指人类社会问题，可以说，斗争的对抗性和非对抗性也表现在自然界。苏联有一个时期展开了很大的争论，自然界有没有对抗性的斗争，最后得到一致的意见是没有。按照恩格斯的著作就不能这样解释，自然界不断的斗争，其中自然有对抗，而且这里讲到自然界生活。首先讲到吸引和排斥，在一定的时候可以作为对抗来解释，地球有吸引力，把一个东西从高处引到低处来，结果就要发生冲突。恩格斯在这段话里不但一般地讲了，而且举了具体的例子。

下面讲遗传和适应的不断斗争，比如父亲的特点遗传给儿子，但是儿子又要适应新的环境。这两种倾向中的矛盾，就要不断的斗争，但不能说是对抗。一个人自己身上为了要适应现在的环境，是不是跟自己祖先的特点对抗?可以说不是对抗，但还是斗争。因为列宁讲互相排斥就是斗争，适应和遗传就是互相排斥，所以就有斗争。

下面一段讲到“非此即彼”和“亦此亦彼”的问题。恩格斯讲“非此即彼”的时候，是讲对立面的斗争发展到顶点，发展到立刻要向对立面转化，在这种情况下就出现了“非此即彼”。但为什么会出现“非此即彼”的情况呢?就是因为原来有个“亦此亦彼”，原来是对立的统一，这个统一物里面又是这样又是那样，原来就有对立，就有差别。活着的人是活着的，但是也可以说有死的因素。原来就有“亦此亦彼”，原来就是对立的统一。所以，对立面经过斗争到一定程度，就“非此即彼”，这不是外在的突然来的，因为原来内部有“亦此亦彼”。先有“亦此亦彼”，然后才有“非此即彼”。以后恩格斯始终是讲统一性中有对立面，都是向“非此即彼”的东西转化，讲辩证法一般的是讲这样的问题。其中特别举了偶然性和必然性的问题，这不是“非此即彼”，而是“亦此亦彼”。在搞科学研究的时候，就要考虑“非此即彼”，因为科学是从偶然中找必然的规律，因此就要撇开偶然找必然性。但是，偶然性和必然性在任何时候，都是结合在一起的。大体上事物的发展都是这样：开始时偶然性占优势，但包含着必然性，发展到最后，必然性占优势，这里就有“非此即彼”的问题。事物发展到最后，必然就暴露在表面，但是新的事物在萌芽时期往往是通过偶然的因素出现。

大家让我讲抽象的同一性这一节，这节也不是太难懂，这节自始至终就是要解释世界上没有绝对同一的东西，任何同一性都是内部包含着差别、对立的必然性。没有一种纯粹的同一性，也就是抽象的同一性。抽象的同一性是形而上学的思想。既然是形而上学的思想，为什么能在人的脑子里起作用呢?这是因为我们人在思考问题的时候，有时免不了要把事物的某一个方面抽出来单独地研究，要研究同一性的东西，在人的头脑里就把差别性撇开。人的主观思想有这种能力，也有这种习惯，这种能力对人是有好处的，便于人们对事物的分析、解剖。

研究同一性的时候，暂时把差别性摆在一边，在数学上研究数量的时候，把质量放在一边，客观世界没有抽象的1、2、3……10，世界上有的就是一个人，两个人，一间房子，两间房子。但是我们人的脑子能把一个人，两个人，一间房子，两间房子放在一边不讲,专门考虑纯粹的1、2、3、4、5,……这个纯粹的1、2……5，就是抽象数量的同一性。在实际生活中，任何数量同时都是质量，任何一个数目不和质结合，是不可能的，任何一个数都和具体的质结合。所以数量抽象的同一性在原始世界就没有。但是人的头脑，人的理性有这个能力，在脑子里设想脱离各种各样质量的纯粹数量。他可以设想一条线，只有长度没有宽度和高度，如果有宽度和高度就不是一个数学上的长度，而是一根棍子。这种数学上的长度，在世界上无论如何也找不到，但是人的脑子可以设想，这是长度，除了长以外不包含任何东西，不和长以外的任何数量相联系。世界上没有哪个资本主义不夹杂着封建的东西，或者夹杂着其他旧的不纯粹的东西。以英国为典型的资本主义国家，但是英国还有女皇。它是资本主义，但是它又有封建的遗留，可能还有公侯伯子男。可是马克思研究《资本论》的时候用英国做典型，这个资本主义和一些非资本主义的东西没有关系。人有这种能力，能把复杂的客观事物某一方面抽出来单独研究，这是人的高级思维能力。但是，这种能力也使人的思想有可能养成一种形而上学的习惯。就是不能由于把同一性看成抽象的东西，认为客观事物的同一性也是抽象的，脱离活的辩证法。人的这种能力叫抽象能力。抽象能力是好的，但是，不要因为运用了抽象能力结果，产生了一种抽象同一性的观点。我们研究数学上某个数的时候，可以把它抽出来研究，但如果因为这种研究引起我们一种认识，认为客观世界可以有一种纯粹的数就不好了。

我们运用抽象能力研究问题，才能研究得深，撇开一切复杂的影响，专门抓住最本质的东西，用抽象的能力来研究。马克思的《资本论》就是用抽象的能力来研究。但是我们运用抽象能力的时候要避免产生抽象同一性的观点，不要以为世界上存在抽象的同一性，这种同一性和自己的对立物没有联系。这种观点就错了。《资本论》里所讲的资本主义，虽然是脑子里概括出来的，但是，他每讲一段抽象的原则，都要引用具体生活中的统计材料来认识，除了抽象的分析以外，还加上具体材料作证明。比如，在积累那部分，积累的结果资本家越富，工人越贫穷，这是一个趋势。讲完这个趋势，把英国的实例，统计材料拿来具体的充分的加以证明，这样就可以避免纯粹的抽象研究。当然，这里讲抽象的同一性问题，主要的是讲否认内部有矛盾的同一性。《资本论》研究资本主义虽然是用抽象法来研究，但是他经常分析资本主义社会中存在着反对资本主义的势力，就这点来说它的性质和抽象同一性根本不同。一方面研究资本主义，同时研究资本主义自己产生的反资本主义的力量。研究任何东西都不要只把它当做统一的，而要看到它的内部会产生破坏它的力量。我们研究社会主义也不要把它看成天下太平，要看到社会主义里面，也存在反社会主义的力量。毛主席是彻底的辩证法，他一开始就注意到社会主义社会里面还有矛盾。1956年我们的社会主义体系大体上开始建立了，那时就考虑了社会主义矛盾，就提出十大矛盾，十大关系问题，提出任何事物都有矛盾，都可以一分为二。而且永远有矛盾，永远可以一分为二，将来共产主义实现了，也还要一分为二，有先进和落后等等。一万年之后，还有先进和落后之分。

第177页(新版第192页)第6行，已经都讲了，现在讲第7行：“然而以此为基础建立起来的思维方式及其诸范畴却还继续存在。”这句话非常有现实意义，有普遍作用。我们不是研究自然科学的，我们是搞革命的。革命斗争也经常破坏抽象同一性的观点。

自然科学也有这个问题，古代讲的物质不可分的最后单位就是原子，后来化学发展了，证明原子内部还是复杂的，并不是不可分。主要的是镭的发现，原子一分，就有了电子、质子、中子。镭的发现破坏了形而上学，也破坏了原子抽象的同一性，这时有了辩证法。电子学说一出现以后，自然科学得到一个胜利，但是立刻又回到老的观点，认为电子、中子、质子是最新的，所以就把这个东西叫基本粒子，这是物质最基本的东西。列宁在1908年就说：电子也是不能穷尽的。就是说电子还可以一分为二。但是列宁不是自然科学家，他们看不起列宁。一直到现在有些自然科学家还是把电子叫基本粒子。这种思想是形而上学的观点，是抽象同一性的观点。如果说电子不可分，为什么电子有阴电子和阳电子，另外阴电和阳电结合起来还可以变成原子。有些内部原因还没有完全搞清楚，也有些已经搞清楚了，比如电子有什么自旋，这是不是就是我们所想的自旋?很难说，其中有各种各样的特点，中子还可以分很多种。所以值得警惕的就是形而上学。抽象同一性的观点经常要来进攻我们。所以，要经常保持辩证法的高度自觉性，这是我们马克思主义者需要特别注意的问题。

有人认为176页(新版第191页)第一段：“由量到质的转变=‘机械的’宇宙观”，有两种解释，一种解释是把质归结为量，另一种解释就是反对由量到质的转变是“机械的”宇宙观。现在看起来，后一种解释妥当一点，因为“机械的”三个字是打括号的，说明是引用别人的，不是恩格斯自己的意见。有些人认为，“由量到质的转变是‘机械的’宇宙观”，就是量的转化改变了质，这种意见是错误的。最后一句话，“绅士们从没有猜想到这点！”绅士们就是指那些形而上学者。因此他们把它叫“机械的”宇宙观。

有人问，形而上学和形式逻辑是否有共同的原则?我认为不能这样说。形而上学是一种错误的、片面的世界观，形式逻辑是一种关于研究思维形式及其规律的科学，是专门研究人的思维活动的基本形式和规律。所以形式逻辑不等于形而上学。因为人的思维可以不遵守形而上学，但是一定要遵守形式逻辑的规律，人的思维起码要符合形式逻辑。当然，有人可以把形式逻辑的规律曲解为形而上学，就是说它的基本规律(同一律、矛盾律、排中律和充足理由律)，它的公式a为a，或者是甲是甲，这个规律可以曲解成形而上学的规律，可以把甲是甲解释为甲和甲是绝对相同的。

第178页(新版第193页)第3行，恩格斯讲：“旧的形而上学意义下的同一律是旧的世界观的基本原则：a=a。每一事物和它自己相同。”就是说a和a绝对同一，没有差别。这种解释是形而上学的，是把形式逻辑解释为形而上学的世界观。形式逻辑的规律并不等于形而上学，形式逻辑的a等于a的规律，在形而上学看来是绝对同一的规律。前一个a是a，后一个a也是a，实际上不是这样。形式逻辑的第一个a和第二个a有区别，头一个a叫主词，后一个a叫宾词，主词和宾词代表两个不同的概念。把这个公式具体化，比如人是动物，人就是主词，动物就是宾词，a是a就是：人是动物。但是人是一种具体的高级动物，动物是一般的动物，人这个范围比动物小。动物的概念可以叫普遍概念，人可以叫特殊概念，或者叫个别概念。所以，a是a这个公式是表示主词等于宾词，不是主词等于主词，不是人等于人，或者是动物等于动物，而是人等于动物。或者再逻辑一点，叫特殊概念等于普遍概念，或者叫个别概念等于普遍概念。它并不是简单的a等于a。所以这个同一是有差别的同一，形式逻辑的同一律包含客观的意思，它的意义也是有差别的，包含不但主词和宾词相等，还有一种逻辑上使用的概念前后要一致。从这个意义上来说，接近抽象的同一性。比如我们说，我们的世界观是马克思主义的世界观，在写文章的时候，解释马克思主义世界观的意义，前后都要一致。马克思主义的世界观是辩证唯物主义和历史唯物主义的，在任何一篇文章里面，这个名词都要这样解释，不能前后不一致。形式逻辑在这个问题上要求概念一致、论断一致。人是动物，就要始终承认人是动物，你说马克思主义世界观是辩证唯物主义的和历史唯物主义的，就要始终承认。但是要求名词前后一贯，并不等于要求对名词概念用绝对同一性来解释，思想要一贯，讲也要一贯，看矛盾要一贯，研究矛盾也要一贯。这和抽象同一性有点接近，但并不等于抽象同一性。

上一段就是把辩证法的对立统一规律做了总的叙述，下面讲对立面的同一性。这里举了偶然和必然的例子，否定之否定只提了一下，没有正式讲。

下面讲辩证逻辑和认识论。

1930年以前讲辩证逻辑，1930年以后主要的是讲认识论。大体上是这样分的，因为辩证逻辑和认识论是分不开的，同时也是和认识的发展结合的。认识论里面也有辩证逻辑，而辩证逻辑和认识论又是辩证法的基本规律在人的认识过程中的基本表现，逻辑和认识是客观世界的反映。所以这一部分札记虽然也不是有系统的东西，但大体上还是有条理的。一开始还是解决物质和精神，认识和自然的关系。它有一个题目叫“自然界和精神的统一”，实际上也就是讲的认识和存在的统一，精神和物质的统一。

这一段是讲精神应该是自然界的反映，理性认识也是自然界的反映，意思是这样的。但是他的提法，他所采取的叙述形式，我们看起来有点难懂。难懂的原因是有许多提法，借用了黑格尔的语法。他的札记，一方面是研究自然科学，另一方面是研究黑格尔的辩证法。所以这里着重是讲黑格尔的辩证法，对黑格尔的辩证法有很好的评价，利用研究黑格尔的辩证法来解决自然科学中的辩证法问题。因此有许多说法现在看起来比较难懂。比如“自然界不能是无理性的”，这句话可以说是黑格尔的说法。我们要理解这句话就要用列宁告诉我们的方法，用倒转的方法。因为他是札记，很快写下来的，而且不像《反杜林论》是写给别人看的，他是为了将来写给别人看的参考，所以就按照黑格尔的话写下来了。实际上这句话的意思是：理性是自然界的反映，如果按照原来的顺序讲，就是自然界不能不反映为理性认识，或者倒过来讲，理性能反映自然界，理性不应该不反映自然界，这样来了解自然就通了。

这里说，“希腊人已经是不证自明的了”。希腊人所有大的哲学家认为，了解自然界要通过理性，不能通过感性，通过感觉不能真正认识自然界，只有通过理性，才能真正认识自然界。古希腊的赫拉克利特和巴门尼德的争论，赫拉克利特的观点是辩证法的，认为自然界是不断变化的，宇宙是不断变化的；巴门尼德是另一个学派，主张自然的本质是不会变的。这有点像我们中国古代庄子的《天下篇》里面讲的“飞矢不动”，箭本来是飞得很快，但是他说这个箭不动。巴门尼德这派人就是这样的主张。他的理由是什么呢?他说：箭动是你的感觉，你用理性去了解它，就知道它不动。他的理由很怪，看起来似乎又有点对，如果说箭是动的，必然要从这一点动到那一点，由这点动到那点就必须通过甲

点到中点再到乙点，这样动下去中点是无限的。首先问你承认不承认从甲点到乙点中间通过无限中点，两点中间的距离可以无限分的，因此是有无限的中点。既然看到通过的中点是无限的，就是说它永远也通不过。他就是这样一种逻辑。这种逻辑在古代人是了不起的，一下子反驳不了。有一个故事，巴门尼德派有一个人和赫拉克利特派的一个人争论，这个人原来在洗澡，搞得他没办法，一着急从澡盆里走出来了，他说，你看我可以走出来，不过这是你的感觉，你要用理性想一想，我也不能走出来。赫拉克利特派就不是这样看，他说，我认为宇宙万物都是变的，但是由感觉来看，石头山都不能变，你要用理性来思考，山也是变的，石头也是变的。这就是说，只要大家用理性思考，结果大家就觉得应该不成问题，没有人要求证明它。恩格斯这段话就是说，因为这个问题不需要用理性来证明，人的实践中就可以证明，希腊人谁也知道，已经成了习惯，成了不证自明的道理了。

恩格斯在《自然辩证法》里面主要的是批判经验主义者。他在第184页(新版第200页)里面讲：“现在最愚蠢的经验论者甚至还用他们的推理(不管是如何地错误)来证明他们一开始就深信：自然界不能是无理性的，而理性是不能和自然界矛盾的。”这句话是说，有许多经验主义者是很愚蠢的，认为用理性不能认识自然界，所以理性和自然界不矛盾。实际上，认识自然界主要的是实践问题。经验论者不讲实践，他们认为单凭观察、感觉就能认识，把感觉看成是惟一可靠的认识工具，靠感觉、观察来认识人类，认识自然。他对理性的实在性不相信，实际上他不相信理性是否真正反映自然界的本质。有些经验论者就变成不可知论者，不可知论者多半是从经验论者来的。后面恩格斯引的休谟就是不可知论，也就是经验论者，经验论者事实上就是不同程度的不可知论，因为他认为人只能根据感觉认识现象。事物的本质，事物的规律性，究竟是不是确实存在，这要通过感觉来判断，但是不能证明是不是客观存在。

为什么恩格斯要讲经验论呢?就是因为经验论者本身就怀疑理性的确实性、实在性，因此，有些经验论者就不得不百般想办法，证明一切理性认识是符合自然界的。有些经验论者怎么就相信理性是符合自然界的?恩格斯这话是反话，实际上是说不相信。因此才想办法证明，本来是用不着证明的，长期实践已经证明了。恩格斯的这话还有这样的意思：经验论者要证明他一开始就深信自然界不能是无理性的。但是他们相信了没有?没有相信。这个意思就是这样，经验论者实际上不相信理性。这些经验论者是一些什么人呢?恩格斯在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》和《社会主义从空想到科学的发展》中都讲到了，早一些的是德国的黑尔姆霍兹，后来是英国的赫胥黎。这些人是经验论者，也就是不可知论者。这种不可知论者和后来的不可知论者不一样，他们不是不承认唯物主义的原则，但是又表示对唯物主义怀疑。他们的理论是，科学上发现的自然规律，的确是有效的，这点肯定要相信，但是这种客观规律究竟是不是最后符合于物质本来的情况，我们还是不能知道。这些规律运用起来是客观有效的，可是，是不是符合于物质的本来面目就不知道。多多少少承认一点唯物主义的原则，人的思想反映客观规律，羞羞答答地承认一点，但又不敢承认这个规律本身就是物质本身，或者是这个规律来自物质，来自实体，他只承认理性认识对自然界是有效的。这段话批判的经验论实际上是不可知论。这是认识论的一个前提，辩证唯物主义认识论首先要肯定精神和自然界的同一，理性能反映自然界。这段话的意思正面阐述了这点。

物质的前提讲完了，后面就讲逻辑。

逻辑主要是研究概念的，人的理性认识的特点，就是用概念、推理、判断的形式来反映事物，所以辩证逻辑也和形式逻辑一样，就它研究的直接对象来讲，是研究理性概念的关系。所以，184页(见新版第200页)(乙)第二段一开头就讲：“在思维的历史中，某种概念或概念关系(肯定和否定，原因和结果，本体和变体)的发展对于它在个别辩证学者头脑中的发展的关系，正如某一有机体在古生物学中的发展对于它在胚胎学中的发展(或者不如说是它在历史中的发展以及在个别胚胎中的发展)的关系一样。”

第二段主要是讲：辩证逻辑总的要求是什么?总的要求就是研究人的概念是怎么发展的，怎样由低级到高级，由简单到复杂，这种发展是在整个人类历史中发展的。原始人的概念就比较简单、粗糙，现代人的概念就很复杂、高级。形式逻辑就不研究概念的历史发展，而辩证逻辑就要研究人的概念的历史发展，或者一般的说研究人的理性思维的发展。理性思维的发展就是概念，所以又可以叫概念的历史发展。黑格尔的《逻辑学》里面专门讲辩证法的部分可以叫概念，就是因为逻辑的直接对象是研究概念的运动，这是辩证逻辑总的要求。辩证逻辑和形式逻辑不同就在于形式逻辑把概念、判断的思维形式加以排列分类，不研究人类思维的发展规律(概念的发展规律)。辩证逻辑是怎样研究人的思维发展规律呢?研究的方法就是把整个人类思维的历史加以直接概括。人的思维历史要经过几千年、几万年，有很多经验，概念由初级到高级，由简单到复杂，连续发展经过几千年。辩证逻辑就是把这几千年、几万年的历史过程，把它的基本规律概括起来。因此，几千、几万年的历史，可以在一个小小的例子里说清楚，因为只讲它的基本规律。

恩格斯这段话是做了比方的，他说：“……辩证学者头脑中的发展的关系，正如某一有机体在古生物学中的发展对于它在胚胎学中的发展的关系一样。”胚胎学就是研究一种动物在胎里发展的情况，从一个受精卵子开始，最后成为一个动物。胚胎学研究的过程得到一个什么规律呢?这是动物在胎里面的发展过程，由一个受精卵子成为一个动物，比如成为一匹马要几个月的过程。胎儿的变化等于重复一遍生物进化的过程。生物的进化要有几万万年，但是在胎儿里面由单细胞的卵子，变成成形的马、猴子，虽然时间那么短，但大体上重复了生物的进化过程。单细胞分裂，就变成最简单的生物，慢慢地就变成类似鱼的形态。很长一段时间内人在胎儿里有尾巴，到了六七个月的时候就没有尾巴了。这是由单细胞到简单的生物，然后变成鱼、再变成走兽形状的东西这样一个发展过程。在辩证逻辑里面也是这样，基本上重复了人类从原始人一直到现代人的思维发展过程，从最简单的认识到最复杂的认识，并且要研究这种过程，研究一个人由一个简单的概念起，最后形成一个最复杂的概念，也就是能反映自然界的概念，经过一个什么过程，是研究简单的思维怎样变成复杂的思维能力的这种过程的。这就是辩证逻辑总的任务。黑格尔的逻辑学虽然是唯心的，有荒谬的东西，但是大体上是按照这样的原则研究的。最初研究最简单的概念，叫纯概念，一直到最后研究到最高的概念，能把主观和客观统一起来的概念这样一种过程。总的来说，辩证逻辑学是能表明人的思想发展过程、思想发展规律的。

现在讲第三段(见新版第200页)。前两段讲了以后，特别是第二段讲了辩证逻辑，下面就好说明了。

第三段是讲抽象的和具体的。

这段就是一句话。这一句话是什么意思呢?就是要了解抽象的和具体的是统一的，所以把抽象的和具体的当做一句话。辩证逻辑要求把抽象的东西和具体的东西统一起来，不要把抽象的和具体的绝对离开，抽象的东西中有具体的，具体的东西中有抽象的。下面举个例子，“运动形态变化的一般规律比运动形态变化的任何个别‘具体’例证更具体得多。”从形而上学的观点来看，一般规律应该是抽象的，个别具体的例子应该是具体的。但是从辩证法的观点来看，一般规律里面有具体的东西，而且甚至比任何个别具体的例子更具体得多。如果把一般规律的某一方面拿来看，可能就不具体了。比如全部《资本论》就是资本主义发展的一般规律，并没有讲哪个国家的资本主义发展规律，当然以英国为典型，但是也不完全是讲英国。《资本论》里面除了英国以外，任何国家都可以用，当然要讲《资本论》的某一节，那是另一个问题。比如第二章第一节只讲商品，这就没有具体讲每一个资本主义国家的商品情况，没有个别具体的东西那样具体。但是把整个的拿来跟个别具体的国家来比，把整个《资本论》全部叙述的东西拿来和马克思那个时候所知道的英国资本主义来比较，就琐碎的现象来讲，英国可能比《资本论》所讲的还丰富一些，《资本论》里面就没有公侯伯子男，也没有女皇，英国就有，有很多混杂性的东西，可是就资本主义本身的规律来说，英国这个资本主义是不是能表现像《资本论》中所讲各种规律，这些规律是不是在英国完全暴露了，也不一定。有些原理不是从英国概括出来的，是从德国、法国概括出来的。总的来说英国是典型，但在某一个问题上英国又可能不是典型。所以就这方面来说，《资本论》就资本主义本身的规律暴露的全面性来说，要比英国资本主义丰富得多，具体得多。因为《资本论》虽然以英国为典型，但是它不仅以英国为典型，它还概括了英国以外的其他国家的东西，甚至于俄国的情况也概括了。而且他叙述资本主义的发展从商品叙述起，从资本主义的产生说起。所以这里有些规律不是纯粹表现英国的。总的来说，虽然作为一般的规律是抽象的，但是一般规律把一个事物的发展总过程全部暴露出来，它就具体了。就它一部分一部分来说是抽象的，一章一节都是一些抽象的原则，一章讲商品，一章讲价值，一章讲货币，一章讲劳动者。这样每一章把整个资本主义有机体的一部分抽象出来，当做纯粹的东西来叙述，综合全书就反映了资本主义从萌芽到发生、发展、一直到灭亡的过程。《资本论》第一卷就明确地指出资本主义要灭亡，但是当时英国没有灭亡，正在上升；指出剥夺者要被剥夺，但是英国的剥夺者没有被剥夺。所以，辩证逻辑一般的规律，比认识一个个别的、具体的例证更具体得多，因为它更全面、更丰富。

辩证逻辑是什么呢?就是把一部分一部分抽象的原则，综合成一个具体的事物由发生、发展到灭亡的总的规律。把一部分一部分抽象的东西综合成具体的东西，这叫由抽象到具体。辩证逻辑要求由抽象到具体，把一个一个的抽象原则联系起来，使它成为一个具体的，某一个事物的发生、发展和灭亡的总的过程，这个逻辑上所反映的过程中的一般规律和具体事物发展的历史中有一个关系，这个关系也和第二段所讲的关系一样，一个事物的发展历史和胚胎发展的历史一样。

整个资本主义的发展要几百年，由发生、发展到灭亡。从15世纪就有资本主义了，到现在已经四五百年，将来可能还有几百年。这么长的历史在三部《资本论》里就反映完了，甚至第一卷就反映了整个资本主义的历史。回头看一下，它的基本过程和《资本论》是一样的。

毛主席的《论持久战》，只有几万字，把八年抗战的历史都讲

清楚了，那还是1938年抗战的第二年写的。抗战胜利以后，回头来看，抗战的发展过程和毛主席描写的过程一样，就基本过程来讲，没有超出持久战的原则。

所以，这节里面讲的运动变化的一般规律，不是指一条规律，是指辩证逻辑所阐明所反映的某一事物由发生、发展到灭亡的总的基本规律。这种基本规律比任何个别具体例子更具体得多。《论持久战》里面所讲的抗日战争的三个阶段过程，在某种意义来说，比我们八年抗战更完全一些，八年抗战的反攻阶段，由于苏联的参战缩短了，没有完全按照《论持久战》所讲的规律充分暴露出来。没有苏联的参战，可能抗战还要打几年，可能更充分地暴露《论持久战》中所讲的过程。

我们学习辩证逻辑主要就是学会这种本领，学会在思想上把一个事物的发生、发展和灭亡的过程基本上反映出来，在发展过程中出现那些矛盾，最后把这些矛盾充分暴露出来，指出它的结果。比如资本主义的剥夺者要被剥夺，这个结论的产生就要分析很多矛盾，比如商品和价值的矛盾，货币和商品的矛盾，绝对剩余价值和相对剩余价值的矛盾，资产阶级和无产阶级的矛盾，一步一步地暴露。各种矛盾暴露清楚了，然后掌握这些矛盾的联系，就提出一个总的结论，所有矛盾汇集一个结果，就是剥夺者要被剥夺。

平常反映一件事是怎样发生、怎样发展，矛盾是怎样萌芽出现，怎样展开的，由一个萌芽的矛盾变成各种各样的矛盾，各种各样的矛盾逐渐复杂，最后经过各种各样的斗争，得到了解决。好的文艺作品就有这样的本领。比如《红楼梦》里的大观园，从矛盾的萌芽开始，五花八门的事情都暴露出来了，归根结底是两种人，一种人是压迫者，一种人是被压迫者，这两种矛盾斗争的结

果，大观园没落了，贾宝玉出家了。那时资本主义还没有出现，所以没有资本主义的前途。文艺也讲辩证逻辑，这是封建社会一个一般的规律在那里的表现。

研究马克思主义理论要掌握辩证逻辑，也就是要掌握这个本领，先是一条一条的抽象，先把矛盾加以分析，然后再把矛盾联系起来加以说明，最后的结果得到一个事物发展中的规律。《资本论》就是辩证逻辑的一个典型。以后我们还要学习黑格尔的《逻辑学》，也是说明人类的思维，由发生到发展，由初级阶段到高级阶段的过程，由最简单的概念一直到最后理论的形成要经过什么步骤。《资本论》就是运用黑格尔的《逻辑学》的方法，从最简单的思想，最简单的概念说起，然后回顾资本主义的全部矛盾，得到社会主义更高阶段出现的结论。

在这个问题上，我们中国这几年就有争论，突出的是王亚南和吴传启的争论。王亚南认为《资本论》的方法主要是辩证法，不是辩证逻辑。吴传启反对他的意见，认为《资本论》的方法不是辩证法，是由抽象到具体的辩证逻辑的方法。这个争论如果大家好好研究对方的意见就可以综合起来。《资本论》就方法来讲，当然是辩证法，但是这个方法在逻辑上的表现，是辩证逻辑。这个方法是一分为二，表现在概念上也是一分为二。首先分析商品，把商品一分为二，有价值和使用价值。根据商品的使用价值和价值的矛盾来看运动，价值和使用价值的矛盾使商品向前发展。这个发展经过三个阶段三种价值形式，单纯的价值形式，特殊的价值形式，一般的价值形式。经过这三个阶段就出现了货币，货币和商品又发生矛盾，而货币又是商品的一分为二。原来只有一个商品的概念，一分为二，有了价值和使用价值，这两个抽象概念中的一个抽象概念变为三个抽象概念：单纯价值，特殊价值，一般价值。货币和商品又发生矛盾，货币如果一发展，又出现了资本。这样不断的抽象，又不断的综合，结果由于抽象越来越具体，不断的抽象就不断的更具体，最后反映了一个资本主义社会的全貌。所以辩证法的方法和辩证逻辑是一个东西。马克思运用辩证法不是抽象的运用，他在理论上要通过概念的分析，概念的发展，必然要表现为辩证逻辑形式。辩证逻辑的形式就是由抽象到具体，不断分析，不断综合，不断抽象，不断的又更具体，具体以后，又抽象，又更具体，最后得到一个很具体的东西。所以，这个争论可以综合起来。他们的文章我没有仔细看，谁是谁非也不能判断，似乎王亚南这方面对辩证法和辩证逻辑的联系看得不够一些，只着重辩证法。分析矛盾的方法，一分为二的方法，辩证法必然要表现为辩证逻辑才能在理论上实现。客观辩证法使事物的矛盾暴露，在理论上反映客观辩证法，就要暴露矛盾，就要解决矛盾。

第四段(新版第200—201页)讲悟性和理性。

黑格尔规定人的感性认识以外，还有理性认识。德国古典哲学家的看法，人的认识有两种能力，一种是感性能力，一种是思考能力。思考能力又分为悟性和理性两个阶段。悟性是一种单纯的思维能力，是比较低级的思考能力，理性就是辩证思维，是高级的思考能力，只有人类才有这种思考能力。一般的讲，动物只有感性认识，只有人类才真正有理性认识。但是事情也不能用形而上学的观点来看，一般地讲动物只有感性认识，那么就一点理性认识的因素也没有了吗?还应该用“亦此亦彼”来认识，高等动物已经有了理性认识的思考能力了。恩格斯的这段话是指这个意思。整个悟性活动，即归纳、演绎以及抽象能力，比如狗是四足的食肉动物，鸟是两足动物等，对未知对象加以分析，高等动物像猴子能把果实打开，这是分析的开端。某些综合能力，动物例如狐狸也有狡猾的伎俩。作为二者的综合的实验，某种动物会实验，比如啄木鸟就有综合和分析能力，它知道某种声音有害虫，某种声音没有害虫，对树有实验的作用。运用它原来的经验去实验这个树，如果它听到有虫的声音，就进一步用舌头伸进去把虫吃掉。动物也有这种实验的活动，所以这种能力在本质上人和动物是相同的。高等动物也有这种综合、分析的能力，但是都是表面的、外部的，不是从本质上看问题。

人的特点就是辩证的思维，在第185页(新版第200页)第八行恩格斯讲，辩证的思维“是以概念本性的研究为前提”，这是黑格尔的话。概念是反映客观事物的，思维的概念本性就是内在矛盾，辩证的思维就是以研究客观事物的内在矛盾为基础。这种客观事物的内在矛盾，这种思想，在黑格尔的著作里没有，因此他只提出概念本性。在黑格尔看来，概念就是客观存在，唯心主义者的概念本性，也就等于唯物主义的客观事物的本性。这种能力只有对人才是可能的，而这个人还不是原始人，还是较高发展阶段上的人。这里恩格斯举了佛教徒和希腊人，他没提中国人，这不是看不起中国，是因为恩格斯对中国的材料不熟悉。我们中国古代人有很多辩证法的思维，从老子起就知道概念本性，正反的联系。相反相成是我们中国很早的话。下面恩格斯接着讲：“而其完满的发展则更晚得多，在近代哲学中才达到；虽然如此，可是早在希腊人中间就有了预示着后来研究工作的巨大成果！”

化学研究的方法首先是分析，但是也要综合。

下面讲判断。

判断问题可以举出一个具体例子来说明辩证逻辑是什么东西，整个判断这一段的基本思想是从黑格尔的著作里面发展起来的。

这一段一开头就讲：“辩证逻辑和旧的纯粹的形式逻辑相反，不像后者满足于把各种思维运动形式，即把各种不同的判断和推论形式列举出来和毫无关联地排列起来。”形式逻辑的排列是按照外表的形式排列的。形式逻辑的判断大体上有四种，一种叫否定判断，一种叫肯定判断。人是动物，是肯定判断；人不是植物，是否定判断。还有一种叫全称判断，讲总的，所有的人都是能说话的，这是全称判断。再一种是特殊判断，是讲不是所有的人都有某一个特点。全称判断就是普遍概念和特殊概念的结合，“所有的人”，就是普遍概念，能说话是特殊概念，表明一个特点。还有特称判断，就是有些人是完全的辩证法，有些人是完全马克思列宁主义的。不是所有的，不是全称，不是普遍概念和特殊概念的联系；是一个普遍概念，一个特殊概念，一个个别概念的联系。“一些人懂得一件事”，是一个特殊概念和个别概念的联系。逻辑都是概念联系，各种各样的概念互相联系。形式逻辑多半是研究这四种概念的关系。

但是，辩证逻辑就不是随便把这些概念联系起来。辩证逻辑研究判断的时候就要研究判断的发展，把它们出发点的东西由低级到高级联系起来。黑格尔开始就是这样做的。

下面就讲黑格尔把判断分为四大类，这是黑格尔《逻辑学》里面有的。这四类排列起来由低级到高级，由比较简单的判断到复杂的判断(简单和复杂是讲内容)。这些判断大家可以自己看，这里各判断的特点都有解释，实在判断、反省判断、必然性的判断、概念的判断四种。有些逻辑书又把这四种判断用另外的名词，实在判断叫质的判断，反省判断叫量的判断。

质的判断就是对事物表面性的一些判断，比如说玫瑰花是红的，玫瑰花不是蓝的。反省判断又叫量的判断。

所谓量的判断就是不断出现数量关系。有些论断，这在黑格尔看来是更深一步的判断，最初由简单的论断来判断，到进一步研究量。不仅研究它是什么，而且要研究它有多少，有点反省，深入的想一想。不过这个反省还是初步的，还不够深。

第三叫必然性的判断，有人也叫关系判断，就是说不只是性质怎样，数量怎样，而且是和性质联系起来，所以更深一点。玫瑰花是植物，玫瑰花和植物联系起来。不仅是玫瑰花的一种表面现象，还要把玫瑰花的性质联系起来。假言判断，研究它的关系就比研究现象深一些。

最后他认为最高的是概念的判断，这种判断是深入到本质了，要去抓本质判断，抓最后的必然性。必然性判断，还不完全确切，只是把关系联系起来了，所以这个翻译可以研究。实际上最高的判断是概念的判断的最后一种，概念的判断要掌握必然性，掌握本质的联系，虽然不一定就掌握得了，但是思想深入到本质。这里是这样解释的：概念的判断就是主语对自己的一般本性，或者如黑格尔所说的，对自己的概念符合到什么程度(就是主语所表示的客观事物的本质掌握到什么程度)。这里有几种：“实然判断：‘这所房子是坏的’；或然判断：‘如果这所房子如此这般地建造起来，它便是好的’；必然判断：‘如此这般地建造起来的房子是好的’。”这很肯定，这个必然性也是很肯定的。

这样来看黑格尔的分类逻辑比较好说一点，所以恩格斯用了唯物主义的解释，他指出，这些在本质上的东西是天才的思想。他讲到概括人类认识的历史，根据判断分类来说明人的知识是怎样由低级到高级的发展，通过判断来概括人类对事物的发展由低级到高级。黑格尔这些基本思想可以从人类的认识历史得到证明。他下面举了摩擦生热做例子。

恩格斯不是机械地按照黑格尔的十二个特征、四类判断去教条主义的学习，而是抓住了黑格尔的精神，重新从人类认识的历史出发再来概括。黑格尔的基本精神也掌握了，但是不受黑格尔的东西限制。他大体上分为三类：个别判断、特殊判断和普遍判断。判断的最高级是普遍判断，因为它把一个事物全部的联系都掌握了。个别判断，比如摩擦生火，只掌握了个别运动的联系，一个是摩擦，一个是生火，两种运动形态联系起来，这是个别判断，又是肯定判断，又是实然判断。黑格尔的十二类可以综合起来，主要的是个别判断，由个别判断进入特殊判断。特殊判断就是一切机械运动都可以通过摩擦变成火，在摩擦这个条件下变成火，再进一步掌握普遍判断就是一切运动形态都能发生转化。恩格斯在这里指出，必然判断是判断的最高形式，但是内容还是要发展。恩格斯那时所知道的运动形态无非是机械运动通过摩擦生火，那时还没有光变成声音，声音变成电，当时恩格斯还不知道火可以变成光，光可以变成声音，声音可以变成电。

个别判断在今天还使用，但是有发展。特殊到一般是认识发展的基本过程，同时也是实践的基本过程。还可以举别的例子来说明，比如，人对物质的认识，物质的定义，古代的物质定义是什么呢?古代所认识的物质就是某种原始物质的代表，原始的物质就是水、空气，我们中国最原始的物质就是金、木、水、火、土，再加上气，气实质上就是阴阳的矛盾，就是由个别的物质来代替一切物质，所以是个别判断。当时的物质定义是用个别判断来表现，以后进入到十七十八世纪，天文学，自然科学发展了，这时就出现了机械唯物主义。它的物质定义是什么呢?物质就是一切机械实体，物质最根本的特点就是机械力学的特点，它有重量，占据一定的空间。这就是由部分物质的某种特性来代替物质的特性，比古代进了一步。这种判断是特殊判断，就是用某种物质的特性来代表物质，它比古代进步，思维能力提高了，但还是没有解决问题。一直到有了马克思主义，有了现在的唯物主义，现在的物质定义就是不依人的主观意识为转移的客观存在。这就不是以某种个别具体的物质来代替物质，也不是片面的用某一种具体物质的特性来代表物质。现在我们所说的物质，普遍有一种本质，就是不依人的主观意识为转移的客观存在，这个判断是普遍的判断，这个判断就到了物质定义的最高形式。这个形式以后还改变不改变呢?基本上不改变，以后科学发展了，革命发展了，越来越丰富这个定义。不是不要发展，是要发展的，可是这个基本形式已经形成了，已经完成了。很多事情都有这个认识过程，比如我们搞土地改革运动，就有个别研究、典型实验和普遍推广的过程。首先要个别研究，把麻雀解剖一下，然后找一个地方搞典型实验，然后就可以普遍做。这是毛主席的辩证法思想。恩格斯讲黑格尔的判断有很高的思想，他的基本思想和我们人的认识历史，实践历史有内在的联系，基本思想是天才的。

这是用一个例子来说明辩证逻辑研究思维的发展规律，判断分类表现了这种发展规律。

第188页(新版第204页)，这段可以把上面讲的告一段落。辩证逻辑就是研究概念发展、思维发展的，这一段多少有一点带总结性的。恩格斯在这段开头讲：“个别性、特殊性、普遍性—这就是全部‘概念论’在其中运动着的三个规定。”概念本来就可以分为这三种，整个逻辑从形式上来说，就是个别概念、特殊概念和普遍概念的联系。说它复杂，归根到底也不复杂，它就是研究这三大概念的联系的，概念是逻辑的基本元素，研究化学是研究分子，研究生物学是研究细胞。资本主义的细胞是商品，逻辑学的细胞是概念，首先指概念的个别、特殊、普遍。某一个人就是个别概念，《水浒传》上的武松，就是个别概念，某一类人，如梁山泊上的英雄，就有点特殊性，因为他们不同于李自成这样的农民英雄，这是特殊概念。农民英雄就有点带普遍性，其中包括梁山泊、李自成，包括黄巢、洪秀全。所以，由武松到梁山泊的英雄到农民英雄，就是由个别概念到特殊概念再到普遍概念，概念都是分这三类。但概念的分类是相对的，有的特殊概念也可以当做个别概念来看，只是程度不同。梁山泊的英雄，撇开武松是个别的，农民英雄就是特殊的，他不是一切英雄，是指农民英雄。农民英雄跟无产阶级英雄有区别，比梁山泊英雄高一点，梁山泊英雄是个别的，农民是特殊的。但是他又比革命英雄低一点，革命英雄是指无产阶级英雄，它有更普遍的意义。运用概念的时候不能省略，刚才我们讲判断有三种，就是以三种概念为基础。摩擦就是个别的，但是机械运动比摩擦高一点，然后就有一切运动形态。推理也是这样，推理更复杂了，里面包含各种概念的关系，这一方面以后再讲。

判断是两个概念的联系，摩擦可以生火，是一个个别概念和一个特殊概念的联系，推理基本上是三个段落联系起来的，所以也叫三段论法，推理的基本形式是三个判断组成的，最基本的、最简单的推理是三段论。比如，共产党人是守纪律的，某人是共产党员，所以某人要守纪律。这是推理，三句话、三段论、三个判断里面每个判断里面都有两个概念，所以就有六个概念，实际上，六个概念中三个是重复的，因此，一个推理是三个概念组成的。像我们讲的共产党员是守纪律的，某人是共产党员，所以某人要守纪律。这里只包含三个概念，就是共产党员、守纪律、某人。最简单的、最基本的推理的组成是三个判断三个概念。在形式逻辑上把它看成一个规定，一个基本推理应该是三个判断，三个词(概念)。一个基本推理不能违反这个规定，如果由四个或五个判断组成的推理，可能不是一个基本的推理。可能是两个推理连起来的。如果一个基本判断里面不是三个词，是两个词或者是四个词，这样就搞不成推理，或者会使推理错误。如果说只有两个词，共产党员守纪律，共产党员是守纪律的，守纪律的是共产党员，因此共产党员要守纪律。这就不能算推理。

研究逻辑总是要研究这个问题，所以讲推理都是这样。三种概念又反映了由个别到特殊到普遍的上升运动。这点我们从前面讲的判断问题就可以了解，在认识上、逻辑上来说，上升是由低级到高级。黑格尔说，这种上升运动是通过各种各样的逻辑公式来实现的。

在逻辑学里面有各种各样的公式，但是经验论者相信归纳法，而且把归纳法看成惟一的科学方法。恩格斯说，赫克尔们就是这样一个经验论者，他主张由个别到特殊到普遍，就是要通过归纳的形式，而不能采取别的形式，只有先通过归纳法以后才能搞演绎法。这种思想，一方面把归纳和演绎对立起来，另一方面把归纳绝对化了，把归纳的作用看得太高了。实际上，由个别到普遍的上升，有各种各样的形式，其中归纳和演绎要同时并用。如此由个别判断到特殊判断不仅要归纳，而且也要演绎。所谓演绎，就是把一切有联系的原理，在新的事物中加以运用，发现特殊判断的时候，在作研究工作的时候，要运用原来的个别判断经验。做实验是不是就仅仅用归纳法?从一个具体的事情中归纳出一般的原理?不只是这样。做实验里面一方面要从实验中归纳经验，另一方面在实践的过程中运用各种原理。

所以，恩格斯批判赫克尔有三条：

“(一)他们在这些名称下是不自觉地应用了完全另外的推理形式”。赫克尔虽然那样赞成归纳法，但是他自己搞的时候，却不自觉地运用了演绎，或者还运用了其他形式。我们现在的辩证法，矛盾的分析方法，既不是归纳，也不是演绎，我们用的是一分为二的方法。

“(二)只要他们不能把全部丰富的推理形式都勉强塞进这两种形式的框子中，他们便情愿把这一切丰富的形式全都丢掉”。事实上他不能看到各种形式。

“(三)因此他们把归纳和演绎这两个形式变成了纯粹的蠢话。”在实际生活中，单纯的运用某一种形式是不可能的。逻辑是包含着归纳和演绎的。

第二次讲解

(1964.3.5)

2.关于辩证逻辑问题

今天要讲的是逻辑问题，主要是讲推理问题，即归纳推理和演绎推理的作用问题。还有，就是辩证逻辑和形式逻辑的分别。

这两种逻辑处理个别和一般的关系时的观点有所不同，形式逻辑一般的是把个别、特殊和普遍分开来，看做是两个推理，辩证逻辑还要研究这三种概念的内在联系，就是说，辩证逻辑要看到个别中有普遍，普遍中包含着个别和特殊。这个地方恩格斯没有讲，我们先说明一下，下面就好了解了。

下面讲完逻辑问题，就讲人的认识问题。

人的认识究竟是有限的，还是无限的?究竟是可知的，还是不可知的?就是说认识到一定程度为止，还是包括发展，主要是处理这个问题。

整个这两部分札记就是研究认识论和辩证法、逻辑学。(甲)段是关于辩证法的一般问题，主要是研究辩证法。(乙)段前半部分一直到我们今天要讲的逻辑归纳，是讲逻辑学，最后一部分是讲认识论。这三部分是相互联系的，把辩证法的一般规律应用到逻辑学方面，也应用到认识论方面，逻辑和认识论分不开。三方面判断：一方面讲认识的分类，一方面讲认识的发展，辩证逻辑同时要研究逻辑的发展，逻辑的发展也是认识的发展。

《资本论》中的逻辑学，就是由最简单的概念，一直发展到很复杂的高级概念。由最简单的商品价值，一直发展到资本主义的积累，到否定之否定，剥夺者被剥夺，很复杂。这是逻辑的发展，同时也是资本主义社会的辩证法，同时也跟人类认识的发展过程基本一致，就是人类认识历史的一个胎生学的缩影、一个概括。人类正式认识社会以前，开始先认识商品，我国古代春秋前后，对商品就有所了解，六七千年以前就开始有交换。然后随着历史的发展，出现了资本，然后人类才认识资本。出现了资本以后，对资本的认识也是不断地发展的，开始只是一般地认识资本主义的剥削，资本主义的罪恶，反对资本主义。对于资本主义的规律、推动资本主义灭亡的力量还看不到。空想社会主义是19世纪最初10年产生的，那个时候，资本主义的危机还没有暴露(资本主义最初的危机是1825年)，从那以后逐渐产生了工人阶级的斗争，最初的工人组织是英国的工联会，到了30年代才有工人的党，这是历史的变动、发展。人的认识也跟着发展，逐渐看到资本主义社会的阶级队伍，然后才看到资本主义的积累、集中，最后到消灭。

《资本论》就概括了资本主义的变化、发展过程，又在逻辑上概括了人对资本主义概念的变化过程和发展过程，而这个变化过程也是整个人类对资本主义认识的缩影。

所以，列宁说：认识论、辩证法、逻辑学是同一个科学，在理论上阐述可以分开讲，辩证唯物主义可以单独地讲辩证法、唯物主义；逻辑可以单独地讲概念、判断、推理，认识论可以讲相对的、绝对的。可是实际上要把它看成一个统一的东西。

刚才讲的这些是总的观点，用总的观点来读恩格斯的书，才容易了解。不注意这点，就不容易把这些零零碎碎的片断贯串起来。

下面讲推理的形式。前面也提到这个问题。

逻辑只是研究个别、特殊、一般的关系，讲各种判断形式、推理形式的。

在这个札记中归纳推理讲得那么多，主要是由于自然科学界把归纳法的作用夸大了。他举了赫克尔认为自然科学的研究方法，自然科学最可靠的逻辑，主要是归纳法。甚至认为演绎法不等于推理，演绎法和归纳法是对立的，意义不大，对科学发展没有任何作用，所以他崇拜归纳法。这是经验主义的意见，经验主义认识事物，只是完全靠感觉观察来的，就是靠感觉上一个一个的个别事物加以表面比较，比较以后归纳出共同的，这样就可以得到科学的结论。

归纳法就是这样一种方法，就是根据感觉所感到的，经验所观察到的表面的特征来对世界上各种复杂的事物加以分类。把某些特征共同的归纳为一类，如有四只脚走的叫走兽，马、狗、猪都有四只脚，都归为兽类。兽类里面还可以分，猪是不太能跑的，马是能跑的，或者马是吃草的，老虎、豹是吃肉的，又分食草类、食肉类。这样一类一类地分，每一类都有一定的特征作标准。世界上的事物都是完全由这些表面上的特征来划分的，各类中间没有什么根本联系。

15世纪以后，一直到17、18世纪，自然科学的方法占统治地位的就是归纳法，因为这时期，自然科学主要是搜集材料阶段，把自然界各种事物分门别类地排列，所以，归纳法逐渐成为主要方法。到19世纪，黑格尔把这个归纳法看做主要的方法，并在理论上加以宣扬。其实，到了19世纪中叶，黑格尔这个时代，已经有了进化论，这时再把归纳法作为主要的方法，已经不行了，更不能把归纳法当做惟一科学的方法，惟一正确的方法。

归纳法和演绎法有什么分别?归纳法和演绎法是两种对立的推理方法。归纳法是根据事物的特征归纳成类，这种研究方法是由个别到普遍。演绎法是根据普遍原理来估计某一种事物，由普遍到特殊到个别。比如，归纳法认为，狗、猪、马、老虎都有四只脚，凡有四只脚的都是兽类，所以，狗、猪、马、老虎都是兽类。而演绎法则相反，它认为凡是兽类都有四只脚，老虎是兽类，所以老虎也有四只脚。这个道理大家都知道，可能有的同志不了解，所以我讲一下。

下面就念188页(新版第204页)原文：“归纳和演绎。赫克尔，第75页及以下各页，在那里歌德做出了归纳的推理：通常没有颚间骨的人，必须有颚间骨；于是他用错误的归纳法得出了正确的东西！”这句话的意思，就是说恩格斯不赞成赫克尔的意见。他说：归纳法不能说是惟一正确的方法，它的正确性在一定条件下是有的，但夸大了它是错误的。

为什么是错误的呢?因为归纳法的出发点是把一个一个的事物列举出来，然后归纳它的共同点来做结论。比如后面举的例子：

哺乳动物都有乳腺。这个结论是怎么来的?就是从一个一个动物观察过后所得出的结论。一切动物都有颚间骨，这个结论是一种一种动物观察过的，凡是观察过的兽类都有这个特点，因此就得到一个结论：一切动物都有颚间骨。但是做这个结论的时候，虽然观察了所有的动物，就是没有观察人，人究竟有没有?这是观察一切兽类得到的结论，这个结论是不是可靠?这个结论在一定条件下是可靠的，应用在兽类是可靠的，如果夸大了这个结论，说归纳出的结果是惟一可靠的，一点问题也没有，那就会成为错误的。因为个别事物是列举不完的，有时有例外，归纳的时候没有发现，就没有列举。那时归纳的结论对例外就不能使用。所以归纳所得到的结论不一定有完全的普遍性，它的普遍性不是绝对可靠的。因此如果认为归纳法是惟一正确可靠的方法就错了，归纳法的正确性是有条件的。这里举的例子就是说，在对通常的人来说，哺乳动物有颚间骨。但对人就不适用，人是哺乳动物，原来的结论是哺乳动物都有颚间骨，按道理这个结论是绝对可靠的，用到通常的人也应该可靠，用通常的方法推测，人一定有颚间骨，可是恰恰通常的人就没有颚间骨。这说明归纳法是错误的。这里讲错误的归纳法是夸大了的归纳法的作用，不是讲归纳法就是错误的。

赫克尔就是夸大了归纳法，他认为归纳法的结论是惟一正确的，所以他说：“……得出了正确的东西！”这句话，这说明赫克尔相信归纳法的结论。因此我们对人也有这些估计，人也应该有颚间骨，那么，这个估计同样是不对的。但是在特殊的情况下他也是对的，所以，“得出了正确的东西”是在特殊情况下，就是说，人在胎儿时期有颚间骨，离开胎儿时期，一出生，颚间骨就没有了。这个归纳法只是适用于那种特殊情况下，所以说夸大了归纳法是错误的。他之所以得出正确的东西，并不是那种归纳法那么可靠，就是因为他碰到例外的情况，一种是在胎儿时期，一种是偶然有个别人出现返祖现象(若于代祖先有的特征，好几代、几十代、几百代没有，突然有一个人又出现了)。这句话的意思就是说，你说归纳法那么准确，但是对人来说，只是在例外的情况下才准确，并不是像歌德所讲的那么准确。因为一种逻辑形式的运用范围都有限度，人的认识要反映客观形式，需要各种逻辑形式来反映，不是依靠一种。

科学家认为归纳法是惟一的逻辑形式，实际上按照辩证的观点来看，它的正确性是有条件的。要想能从逻辑上充分地反映客观现实，除了归纳法以外，也要看到演绎法。实际上赫克尔要用演绎法，而这演绎法后来又经过新的发现，发现胎儿有颚间骨，经过几个反复才得到正确的结果，这个正确的结果并不是单靠归纳法得来的。至少靠两种形式，第一是归纳法，第二种是歌德根据归纳法的结果，用演绎方法估计人可能有颚间骨，然后又根据科学的发展找到了在人身上，只是胎儿，只是个别反祖的人才有，经过这样的反复，才能得到人有额间骨的结论。这个过程，用毛主席的话讲，就是精神到物质，物质到精神，然后再由精神到物质。这里讲“他用错误的归纳法得出了正确的东西”，是对赫克尔的讽刺，实际上他认为夸大归纳法是错误的。歌德并没有简单地依靠归纳法得到这个正确的结论，这个正确的结论是经过好多逻辑形式得到的。人的认识由个别到发现特殊的东西、普遍的东西，要经过各种逻辑形式。

这段比较费解，这段了解了，后面就比较容易了解了。

下面：“赫克尔的荒谬：归纳和演绎对立。(他是排斥演绎的—艾注)似乎演绎不等于推理，因此归纳也是一种演绎。这是由两极化而来的。赫克尔，‘创造史’，第76—77页。推理分为归纳和演绎两极!”(第188页,新版第204—205页)

归纳和演绎推理的结果不一定是正确的，但是可以帮助人作进一步的研究。歌德根据归纳推理估计人可能有颚间骨，有了这个估计就可以推动我们进一步研究。但是把演绎夸大了也是不对的，歌德的演绎也是有条件的。如果歌德说一切人都有颚间骨就错了，如果说人可能有颚间骨，这个估计就对了。为什么人没有颚间骨，只有胎儿的时候有?这个道理和进化论、胎生学有关系。胎儿重复人类的进化，哺乳动物有颚间骨，人是更高级的动物却没有，但是胎儿有。胎儿阶段不同于兽类阶段，因此，一般地讲颚间骨在通常的人是没有的。只是因为在胎儿过程中要重复动物进化的历史，所以有这种情况。归纳法也有它的正确性，演绎法也有它的正确性，但都不是完全正确的。因此，应看做是互相补充，交叉加以运用。不要把归纳和演绎推理看成是绝对对立的，两种方法对科学都是有用的，如果绝对对立起来，那么每种方法都会成为荒谬的，都会成为错误的。

这是讲认识的相对性，逻辑的相对性。

下面的两句话：“推理分为归纳和演绎两极！”是把归纳和演绎绝对起来，看成没有联系的东西。

“一百年前，用归纳法发现了海虾和蜘蛛都是昆虫”(新版205页)。现在再一归纳又不是了，就是因为从前归纳的材料还不足。海虾和蜘蛛是比昆虫更低的动物。海虾和蜘蛛是昆虫是对的，实际上海虾和蜘蛛和蠕虫中还有一类叫X类。

“现在用归纳法发现了这是荒谬的，并且发现了有X类存在。这样，如果所谓归纳推理和以分类为基础的所谓演绎推理可以是同样错误的，那么所谓归纳推理的优越性是在什么地方呢?”这都是批判赫克尔的。

下面是讲归纳法不够的地方。“归纳法绝不能证明：世界决不会有无乳腺的哺乳动物。从前乳房是哺乳动物的标记。然而鸭嘴兽就没有乳房。”进一步研究，发现了有一种鸭嘴兽就没有乳房，所以说归纳法的结论也不是绝对可靠的。

下面讲英国人惠威尔把归纳法全部弄得混乱了，也是设想把归纳法和演绎法对立起来，因此把一些科学说成是归纳法，一些科学说成是演绎法。有些科学比较多的用归纳法，但是也要用演绎法，有些科学看起来是用演绎法，但实际上还是归纳出来的，比如数学的许多公理也是人的长期实践归纳出来的。这段的最后一句话：“从个别东西开始的一切推理形式都是实验的，而且都是以经验为基础的。事实上甚至归纳推理(一般说来)也是从A—E—B开始的。”这个意思就是说：这里面也有演绎的成分，它本身是归纳法，但是也要依靠演绎。以经验为基础，就是以过去的经验为基础，在进行实验的时候，总是要运用过去的原则，运用过去的经验，把过去的经验作基础。

下面就是讲这个问题：“事实上甚至归纳推理(一般说来)也是从A—E—B开始的。”也是从个别开始的，归纳推理应该说是从个别开始，但是实际上是由普遍到个别到特殊。这个意思有点难懂。什么叫从A—E—B开始?这是恩格斯从黑格尔的《小逻辑》上引来的。归纳的公式是A—E—B，是普遍经过个别到特殊，普遍的东西以个别为媒介达到特殊，然后根据普遍现象对个别进行归纳研究，发现某些共同特点。黑格尔的《小逻辑》里面有这个例子，(在《小逻辑》里面关于推理这一章最后一部分，很容易找。)那里讲反省推理、讲归纳推理。

反省推理，在黑格尔的逻辑学里，是把它算作推理的一个阶段，在这个阶段里面就有归纳推理、演绎推理。他举了一个例子说明什么是推理，也是按照三段论来进行推理的，就是一个大前提，一个小前提，一个结论。如铜是金属，铁是金属，金也是金属，金、银、铜、铁、锡都是金属，这是大前提，所有的金属都能传电，这是小前提，结论是凡是金属都能传电。他举了这么一个例子，从这个推理可以看出A—E—B的形式。提出一个大前提，说明金、银、铜、铁、锡都是金属，这是普遍判断，这是根据过去的经验，我们知道它是金属，所以以经验为基础，这个大前提的本身就是演绎的结果，就是运用过去普遍经验演绎的结果。然后是一个小前提，根据现在的研究，金、银、铜、铁、锡都有一个特点，把金、银、铜、铁、锡一种一种地研究，都能传电，都有传电的特殊性。金属的特殊性就是传电，所以就找出了特点。一个普遍经验，经过个别研究，以个别为媒介，得到特殊性的发现。实质上归纳就是这样，所以，一般地讲，归纳法是由个别上升到普遍，但是逻辑的结果，实际上是由一般到个别到特殊。一般的判断是以过去的经验为基础，实际上它是包含了演绎的因素，但是这个推理不是演绎的推理，只说明归纳推理中有演绎的因素，没有演绎不可以作归纳，没有过去的经验，这个推理就搞不起来。

这个A—E—B的公式还可以有另外的解释，就是从推理形式来研究，我们刚才讲归纳推理的公式，三段论形式本身是推理，也是讲A—E—B三个字的关系，金、银、铜、铁、锡都是金属，这个大前提里面是一个判断，这个判断有两个词，上面是个别这个词，下面是金属，是普遍这个词，写成公式，就是个别是普遍。小前提是金、银、铜、铁、锡都能传电，这个判断又可以叫个别就是特殊，可以划等号。最后的结论：所以，凡是金属都能传电。金属是普遍的概念，传电是特殊的概念，结论也可以这样写：普遍=特殊，逻辑形式是这样。这个形式，第一个判断是前提，第二个判断是小前提，第三个判断是结论。这里有三个概念，每个概念重复一遍，等于六个概念。这些概念在逻辑学上有它自己的名词。我们分析有这种情况：三个概念在大前提、小前提里面都有，结论里面只不过两个概念，有一个概念在结论里面没有出现，就是个别这个概念在结论里面没有，只是有普遍和特殊在结论里面有。在结论里不出现的概念，在逻辑学上叫中词(项)；大前提里面出现，又在结论里面出现的词叫大词；在小前提里面出现，又在结论里面出现的词叫小词。三段论逻辑有三个判断，三个判断又包含着三个词(大、中、小)。

三段论逻辑可以这样下定义：凡是推理都是大词以中词为媒介和小词联系起来，就是以中词联系大词和小词，这是在逻辑上的基本形式。所以，在逻辑上普遍、特殊和个别的基本关系就是这样的关系，就是大词以中词为媒介和小词取得联系，这个联系就是结论，这个结论要经过中词作媒介，这就是逻辑学推理的形式关系。我们刚才举的归纳推理就是普遍概念，就是大词，它的中词就是一些个别概念，小词就是特殊概念，所以归纳推理就是普遍概念以个别概念作媒介和特殊概念联系起来。归纳推理就是这样，因此它的公式自然就写成这样。A—E—B这样写也是很自然的。正是个别概念，是中词，它把普遍概念和特殊概念联系起来，所以A—E—B的关系从形式上讲就是这样。

下面这段用不着讲了，他是讲归纳法到处会发生问题。用赫克尔的归纳法归纳出的结论总是常常有问题，因为它总会有例外，每天总有新的事实发现，把旧的归纳结论推翻。这段是进一步批评赫克尔的。现在是十九世纪，进化论都出来了，他到现在还狂热地拥护归纳法。说明这些自然科学家的思考力的特色。现在自然科学已经暴露了自然界辩证法，说明你要观察事物的联系、发展，就不能把宇宙的生物看做是一成不变的，光归纳分类就完了，而归纳出几类，还要研究它各种种类的发展过程。这时候你狂热地拥护归纳法，归纳出来的机械分类，就完全是形而上学的观点起了作用。好多科学已经暴露了辩证法，而科学家的头脑还是形而上学。生物界的进化论已经证明，每种物种都是亦此亦彼，都包含着对立面，没有抽象的同一性。可是赫克尔还是用归纳法把生物归纳为这类那类，中间没有独立的，没有亦此亦彼的情况。

下面讲进化论。

除了归纳一些表面的特征之外，还要用脑筋思考，用理论说明。这个东西靠归纳法不能说明，有些需要用演绎来说明，用血缘关系来说明不同物质之间的联系。所以一切种属都是相对的，这种相对性不会向归纳法让步的。“归纳法所运用的种、属、纲等概念，由于进化论而变成了流动的，因而成为相对的了”(新版205一206页)。相对性就是有条件的同一性。把归纳的结果看成是绝对统一的思想，是不对的。

再下一段(第189页，新版第206页)，恩格斯讲归纳万能论者。

我们现在世界上还有没有这种人?现在也有。赫鲁晓夫跑到美国，看到美国的玉米很好，回到苏联就大种玉米，这也是归纳万能论者。如果苏联的技术条件和自然条件和美国一样也可以，问题是有条件的，随便拿到苏联用是不对的。

“……世界上的任何归纳法都永远不会帮助我们把归纳过程弄清楚。只有这个过程的分析才能作到这点。”这句话很重要。

辩证法怎么看归纳法?辩证法看归纳法和归纳万能论者不同，赫克尔是表面上看归纳法。我们讲归纳法的意思也可能是他们的归纳法，但是真正的马克思主义者讲归纳法是包含分析的，这个分析就不是一个一个的看表面现象，要把认识过程所发现的问题加以分析，这里就用分析矛盾的方法来研究问题，进行这种分析，把归纳和演绎、分析和综合联系起来。实际上，就是归纳法本身也包含着演绎的因素。而赫鲁晓夫的归纳法就一点分析也没有，他就是从表面上看现象，做结论。玉米虽然有高产的优越性，但是这个高产的优越性在什么条件下表现出来，在什么条件下表现不出来，这种矛盾他不去研究。一般地讲，归纳中就有分析，演绎是把普遍和个别联系起来，就是综合。实际上，归纳也是综合，经过一个过程，把普遍和个别联系起来。

“我们不应当在两者之中牺牲一个而把另一个高高地抬上天去，我们应当力求在其适当的地位来应用它们中间的任何一个，而要想做到这点，就只有注意它们的相互联系，它们的相互补充”。这是恩格斯的结论。

下面是举一个例子讲纯粹归纳法不对，意思和前面一样，所以不作解释了。

第190页(新版第206页)第一段最后一句话是讲赫克尔虽然是提倡归纳法的，但实际上他也懂得进化论，所以，他的实际研究已经超出了归纳法。

“……假如归纳法果真是不会错误的，那末有机界的分类中的翻天覆地的变革是从什么地方来的呢?它们是归纳法最独有的产物，然而它们却互相消灭着。”

过去的归纳法认为世界上的事物是现成的，达尔文运用归纳法推翻了过去的结论。这个意思就是说归纳的结果是互相消灭、互相冲突的。赫鲁晓夫用归纳法归纳出一个大量开荒，后来又用归纳法归纳出开荒可以不搞了，其实这个思想实质不是归纳法。前后矛盾是因为客观事物有矛盾，要正确地分析这个矛盾，就不会有前后矛盾的问题了。所以单纯地用归纳法是不可靠的。

下面还有一段再讲一下。

“归纳和分析”。这段(新版第206—207页)和前一段相呼应。对归纳的过程要很好的了解，要分析，这段也是讲归纳本身最高的、更高的方法要靠分析。

“……在热力学中有一个很有说服力的例子可以证明归纳法之妄图作科学发现的惟一的或甚至占统治地位的形态的想法是如何地没有根据。”他下面举了蒸汽机的例子：“从热当中能够得出机械运动，这点已由蒸汽机提供了最令人信服的证明。十万部蒸汽机并不比一部蒸汽机更令人信服地证明这一点，它们只是愈来愈逼迫物理学家们必须解释这个问题。”

这个思想和毛主席所讲的“解剖麻雀”一样，只要研究一只麻雀就能了解几万只麻雀。这种分析研究下面还讲到一点马克思主义方法的特点。这种采取典型研究的特点，不能纯粹靠表面观察，而要靠脑子思维。

这里举了卡尔诺研究蒸汽机，不是研究蒸汽机表面形态，而是发现了蒸汽机中的基本过程，并不是纯粹的形式出现，而是被各种各样的辅助过程所掩盖住了。所以，仅仅靠表面观察对蒸汽机的了解，就不那么清楚了，特别是对它的根本规律的了解不清楚，因为那个规律受其他影响，不纯粹。因此，卡尔诺就设想一种纯粹的蒸汽机。这个抽象的思想也是根据观察得来的，但是他又超过了表面观察。因为他先经过观察发现蒸汽机不纯粹，因此他就用思维设想一个纯粹的蒸汽机，这样就找到了蒸汽机的根本规律，就和马克思写《资本论》一样，他用英国这个具体国家作典型，他也观察、也归纳，但是观察的结果，又把英国资本主义里面的复杂因素撇开了。英国资本主义里面有封建残余，这个封建残余有些什么作用?对英国资本主义有许多作用，这个作用在《资本论》里面一句也没有讲，只讲英国资本主义的那一方面。这样他就能抓住资本主义的根本规律，真正的普遍规律，这个规律能适应所有的资本主义国家。当然适用别的国家时，又要根据具体情况，但是这个根本规律是有效的。

马克思主义理论都是这样的理论，都是研究最根本的东西的。这种最根本的东西不是完全靠观察，要以观察为基础，经过抽象，把最纯粹的东西在脑子里加以考虑，然后得出规律。毛主席在观察抗日战争开始一年多的情况以后就写《论持久战》。在《论持久战》里面不讲很多复杂的东西，不讲很多具体现象，只讲抗日战争的基本矛盾关系，敌我关系，撇开暂时的因素。就是一般设想，敌人有四个特点、三个缺点、一个优点，我们也有四个特点，而是三个优点、一个弱点，这样的一个矛盾的对立面。两方面都有特点，这种特点相互发生关系的时候会起什么作用?因为敌人有三个弱点，所以他想把我们灭亡是不行的；但是我们也有一个弱点，我们想很快把他们打败也不行。所以，既不是亡国论，也不是速胜论，这个战争是持久战。8年抗战只经过一年，根据以观察为基础得来的材料，经过抽象分析(就是矛盾的分析)，就把矛盾分析清楚了，就可以预见8年以后7年的规律，不但知道持久战，而且知道持久战分三个阶段，这三个阶段中每个阶段怎么样。这个辩证逻辑靠什么方法?只靠归纳法行不行?全世界只有一个抗日战争，没有例子可以参考，而且抗日战争只出现了一年，用归纳法没有办法归纳。所以只能用辩证的分析方法，这个方法里面有归纳法，就是归纳过去的战争经验。为什么我们过去的战争能胜利，因为已经有了10年内战的经验，证明人的力量是大的，只要指挥得好，就能胜利。这里有归纳也有演绎，把过去10年的经验归纳了，用这种经验对矛盾进行分析，结果就能准确地估计8年抗战的前途，把规律搞清楚了。

到了这段，恩格斯就把马克思主义所创造的真正科学归纳和演绎的辩证逻辑说清楚了。马克思的方法既要归纳，也要演绎，但是主要的不是简单的依靠归纳和演绎，主要的是对事物内部矛盾进行分析，这种分析不是表面观察，是用自己的思想把最根本的东西把握住，这就是理性认识。认识要到这样的程度，才能真正实现飞跃，归纳就不可能由感性到理性。单单归纳不能实现，单单演绎也不能实现，演绎只能把先前的经验拿来运用，却不能把我们今天所碰到的新的矛盾和规律加以掌握。所以，马克思主义的方法是一分为二的方法，是矛盾和观察的方法。以这种方法为基础，也运用归纳法，也运用演绎法，因此，马克思主义的辩证法，推理逻辑不是简单的归纳，也不是简单的演绎，而主要的是把矛盾加以分析。分析的结果正确不正确，也不能用归纳和演绎来证明，而要靠实践证明。

第191页(新版第207页)还有短短的一段，就是讲这个问题。“必然性的证明是在于人类活动中，在实践中，在劳动中……”这一段是两句话，这样造成一种结果，就可以肯定实践的结果是正确的。

这几段的中心意思就是这样。

下面一段是讲归纳法可以对必然性提供材料，但是不能全部证明必然性。经过动物的研究，可以提出这样一个材料：哺乳动物都有颚间骨，但是不能证明任何哺乳动物都有颚间骨，也不能证明为什么它会这样。所以对人的认识必然性的证明，主要靠实践。

下面都是说明这个问题，证明必然性，证明真理主要依靠实践，实践可以证明真理，也可以证明错误。这一段用因果性作为例子来说明这个问题。

“……我们在观察运动着的物质时第一个遇到的就是各个物体的个别运动的相互间的联系，它们相互间的制约。”相互间的联系和相互间的制约还不是因果性，因为因果性只是相互联系，相互制约的一个方面。

“……但是我们不仅看到某一个运动后面跟随着另一个运动，而且我们也看到：只要我们造成某一特定的运动在自然界中发生时所必需的条件，我们就能引起这一特定的运动；甚至我们还能产生在自然界中完全不会发生的运动(工业)，至少不是以这种方式产生的运动；我们能预先规定这些运动的方向和规模。因此，由于人的活动，就建立了因果性观念的基础，而这个观念是：一个运动是另一个运动的原因。”因果性观念说明不仅反映，而且是反映人的活动，这种联系要经过人的活动，经过实践，才能在我们思想上一致起来。所以，这里说人的活动建立了因果性观念的基础。就是说，没有人的活动，就没有因果关系。

“……的确，单是某些自然现象的有规则的依次更替，就能产生因果观念：例如，随太阳而来的热和光；但是在这里并没有任何证明，并且在这个范围内休谟的怀疑论说得很对：有规则地重复出现的posthoc〔在这以后〕决不能确立propter,hco〔由于这)。”

休谟是主观唯心主义，又叫怀疑论，他最主要的思想是关于研究因果关系的思想。在哲学上，一个时期他的直接活动就是对因果关系怀疑，这在18世纪初期也就等于怀疑科学。所以这种思想是反科学的，他认为科学规律是不可靠的，科学规律、科学的因果关系是不是能反映世界的事物本来规律性，这是不可知的，是值得怀疑的，是不能证明的，是另一种现象，是人类感觉现象和出现的事物经过几次反复，在感觉上给我们多次反复，我们就认为有因果关系。实际上，这仅仅是我们感觉上感到它先后继续出现，至于它本身是不是真正有现象和联系，这是不能证明的，这只是表面感觉而已，因此因果关系是不可靠的，这个规律没有必然性。休谟是18世纪初的英国哲学家，在贝克莱以后，休谟比贝克莱的反动性稍微轻一点，因为贝克莱直接否认物质的存在，肯定上帝的存在。而休谟讲：我们既不能肯定物质的存在，也不能肯定上帝的存在，所以是怀疑论，这就是不可知论。有没有物质?是不可知的。有没有上帝?也是不可知的。所以，恩格斯讲：不可知论有时动摇在唯物主义和唯心主义之间，有时是羞羞答答的唯物主义，有时主要是主观唯心主义。休谟的不可知论主要是主观唯心主义，因为他根本否认必然性，是经验主义，认为不存在什么真正的规律。因果规律无非是感觉的先后联系，先后出现两种感觉，经过几次重复，人就认为有因果关系，不承认那些必然性。恩格斯在这里特别举出他来，因为他的哲学最起作用的一个论点，就是对因果规律否定，就是反对因果规律。

恩格斯讲：19世纪末期的赫胥黎也是不可知论者，但是他有点特殊性，他是羞羞答答的唯物主义，是进化论者，是为达尔文辩护很有名的人。他相信进化论的规律有必然性，但是他的怀疑论在于这个必然性是由物质来的，或者是由上帝来的，这是不可知的，所以他是在唯物主义和唯心主义之间动摇的。但是在事实上还是不能不承认唯物主义的一些原则。对于科学规律有客观必然性这点是肯定的，但是客观必然性是从哪里来的，就不敢明确主张了。休谟根本否认客观必然性，一切规律他都认为是感觉的一种重复，感觉的先后联系，不是客观事物的联系，而是感觉上的联系。但是恩格斯在这里肯定了怀疑论(休谟的观点)的一点道理，他认为休谟反对因果规律是错误的，但是他反对因果规律所提出的理由是有道理的，恩格斯还是肯定了他的这一点。实际上休谟讲的只是经验的一个特点，就是个别经验的观察不能证明因果性，这是暴露了人的纯粹经验观察的弱点，不能证明必然性。休谟把这个弱点夸大了，好像人除了经验观察以外，就没有别的能力。因此就走到怀疑论去，走到主观唯心主义。我们要驳倒怀疑主义是有办法的。我们虽然不能证明必然性，虽然就总的来说，休谟是对的，可是他还不懂得人类除了经验以外，还有自己的实践，人可以通过自己的活动，造成自然界所没有的不会发生的东西，这样就可以证明因果关系。

“但是人类的活动却造成了对因果性的检证。如果我们用凸透镜把太阳光恰恰集中在焦点上，造成像普通火一样的效果，那么我们因此就证明了热是从太阳来的。如果我们把雷管、炸药和子弹放进枪膛里面，然后发射，那么我们可以期待事先从已往经验所知道的效果，因为我们能够详详细细地研究全部过程：发火、燃烧、由于突然变化为气体而产生的爆炸，以及气体对弹丸的压力。在这里怀疑论者也就不能说从已往的经验不能推论出下一次将恰恰是同样的情形。”有了这个实践，休谟的怀疑论就站不住脚了。

“……不过有时候在事实上并不发生恰恰同样的情形，雷管或火药不起作用，枪筒破裂等等。但是这些事实恰恰就证明了因果性，而不是推翻了因果性，因为我们对于每件这样不合常规的事情加以适当的研究之后，都可以找出它的原因：引火物的化学分解，火药的潮湿等等，枪筒的损坏等等，因此在这里可以说是对因果性做了双重的检证。”

经验的观察就不能证明因果性的必然性，实践就能证明。用经验观察的那种感觉，先后连续出现，尽管出现一万次，也不能证明它的因果性关系。但是人的实践就不同了，人的实践就能证明因果的必然性，实践能出现预期的结果，就能证明因果性。不能出现也能证明，就说明有另外的原因。

我们马克思主义者不是纯粹凭经验观察来判断的，我们也用经验来观察，但是主要的不依靠经验来观察，主要是依靠通过实践，对实践进行分析，对实践中的矛盾进行分析、归纳，经验观察是敲门砖。毛主席在《星星之火，可以燎原》中讲，现象是我们观察事物的向导。只靠经验观察是不能解决问题的。

“自然科学和哲学一样，直到今天还完全忽视了人的活动对他的思维的影响；他们一方面只知道自然界，另一方面又只知道思维。”这是指赫克尔等人，以后列宁批判受唯心主义影响的自然科学家也是一样。现在马赫主义在资本主义国家还有影响，所以，现代自然科学家还有这个问题。

“但是人的思维之最本质的和最密切的基础，却恰恰是人所引起的自然界的变化，而非单独是自然界本身；人的智力是按照人如何学会改变自然界而发展的。”这段话很重要，也是《实践论》的证据。

“……因此，自然主义的历史观(例如，德雷拍和其他的一些自然科学家就或多或少有这种见解)认为只是自然界作用于人，只是自然条件到处在决定人的历史发展；这种历史观因此是片面的，它忘记了人也反作用于自然界，改变自然界，为自己创造新的生存条件。”

这些科学家也不是根本否认人能制造工具，人能制造机器，不是这个意思。主要是在认识论上，他承认人能反映自然，这种能力对人的认识的作用。这里讲的都是认识论，不是讲人和自然的关系。如果讲一般的人和自然的关系，那么，任何一个自然科学家都不会否认人能认识自然，人能制造工具，来改变自然界。你说自然科学家否认人能改变自然，也不是。因为他的确相信人能制造工具，制造机器改变自然。离开认识论，单个地讲人能不能制造工具改变自然界，任何自然科学家都能承认。问题是这里讲的是在认识论上，自然科学家一般的都承认了，至少是不注意人能反作用于自然界，人能改变自然。人的认识直接决定于自然界，还是主要决定于人对自然界的改变?就认识论来说，人的认识的发展，主要还决定于人改变自然界的活动的发展，而这些自然主义历史观的人，以及赫克尔这些人认为，人的认识就是简单的由自然反映到人的认识，就是简单的经验观察，不知道人的认识是通过人的生产活动去认识的。在认识论、反映论里面，自然界反映到人的认识里面，和人作用于自然界相互间的关系是分不开的。人所以认识自然界，主要是人改变了自然界，人不改变自然界，人的实践根本没有接触自然界，人一般的不能认识自然界。生产越发展，接触自然界的范围越广，人的认识领域也越广。人所以认识自然界，基本上是人改变了自然界，这是马克思主义的观点。这点我特别讲一下，因为这个道理在马克思主义里面是很重要的。同时，我们也要注意修正主义对这点做了很大的歪曲，利用对这个看法的歪曲，曲解成唯心主义。现代修正主义有这种情况。

我们要认识自然界，基本上是我们自己改变自然界，在马克思他们的早期著作里面讲这个道理讲得很多。用他自己的话来讲，自然界是人改变了的自然界，是人化了的自然界(在《哲学·经济学手稿》里使用了这些话)。这些话被现代修正主义曲解了。马克思讲这些话是就认识论范围内讲的。现代修正主义把他夸大了，就脱离了认识论，而一般地讲自然界就是人化了的自然界，进而人也是自然化了的人。那就是资产阶级的个人，结果整个宇宙和人分不开，马克思是在认识论范围内讲自然是人改变了的自然。而修正主义指的是整个的自然界都是人化了的自然界，人也是自然化了的人，结果就和主观唯心主义搞在一起了，人和自然分不开，离开了人就没有自然了。人和自然是相互关系，这个相互关系是因果关系，主观和客观就变成原则同格了。主观不能离开客观而存在，客观也不能离开主观而存在。这样一来，列宁所讲的，物质是不依赖人的主观意志而独立存在的客观实在，这样一个定义就取消了。

下面讲第192页(新版第209页)“相互作用—这是我们从近代自然科学的观点考察整个运动着的物质时第一个遇到的东西。我们看到一系列的运动形态：机械运动、热、光、电、磁、化学的化合和分解、聚集状态的转变、有机的生命，—如果现在姑且把有机的生命除外，—这一切都是互相转化、互相制约的，在这里是原因而在那里就是结果，运动的总和在其一切变化着的形态中始终是不变的。”

这是讲整个宇宙是一切事物互相转化、互相作用的总体。“运动的总和在其一切变化着的形态中始终是不变的。”这句话要注意，在整个运动中，一切变化形态是不变的，物质是无限的，在自然科学上叫能量守恒原则。宇宙，事物是变化的，但是运动的质量是不变的。这不是否认发展，这个意思就是说，整个宇宙是不能被创造，也不能被消灭，整个物质就是这个物质，不能增加，也不能减少，只讲它综合不变，这个综合实际上是物质的综合。如果说宇宙的东西可以增加，谁来增加?就有这个问题。如果说可以减少，可以消灭，谁去减少?谁去消灭?如果有这种思想，就要请上帝帮忙，无中生有的创造出来，或者是本来有的东西，把它消灭了。一种具体的东西消灭了是可以的，可是消灭并不是绝对的消灭，消灭实际上是转化，消灭是有消灭，有不消灭，消灭只是一个方面。资本主义要消灭，但资本主义的消灭并不是绝对消灭。资本主义自己消灭了，同时它又创造了一个社会主义，这个创造是物质自己的创造，是一方面消灭，一方面又创造。消灭了一个东西，又创造了一些东西。所以，从这个地方来说没有消灭，就具体的东西来说又消灭又创造。这句话的意思就要按照斯宾诺莎的实体是“〔原因自身〕”，就是宇宙本身，没有宇宙以外的原因，物质变物质，就是一种物质消灭了，另一种物质产生了，并不是物质以外的力量来创造它，它自己消灭，又自己创造新的东西。所以，整个宇宙就只有物质。唯物主义一定要承认这点，宇宙就是物质的宇宙，这个物质的宇宙在总体上不能增加，也不能减少，不能创造，也不能消灭。一切创造、消灭都是物质自己内部的运动，如果否认这点，就是否认唯物主义。所以，整个宇宙就只有一切事物相互作用的总体，这个总体不能创造也不能消灭，一切变化现象都在实体自己内部。斯宾诺莎是唯物主义者，所以他的话是正确的。

下面，“机械运动转化为热、电、磁、光等等，反之亦然。因此自然科学证实了黑格尔曾经说过的话(在什么地方?)：相互作用是事物的真正的causafinalis〔究极原因〕。”最后的原因,部分的原因，可以说某一件事的原因，但是归根到底是相互作用。

“……我们不能追溯到比对这个相互作用的认识更远的地方，正是因为在它背后恰好再没有什么要去认识的东西了。”除了相互作用，再认识更深的原因，就不能认识了，再追究就变成神秘主义了。黑格尔的哲学是唯心主义的，但是他有很多东西是唯物主义的。这句话就完全可以用唯物主义来解释，打破了他的唯心主义原则。

“……如果我们认识了物质运动形态(因为自然科学存在并不久，所以我们的认识的确还有很多缺陷)，我们也就认识物质本身，因而我们的认识就完备了。”恩格斯在这里讲这句话的意思，就是我们现在还没有完全得到。

“……(格罗沃对因果性的全部误解是由于他对付不了相互作用这一范畴。他有了要点，但没有把它用抽象的思维形式表达出来，所以他便弄糊涂了)。只有从这个普遍的相互作用出发，我们才能达到现实的因果关系。为了了解个别的现象，我们就必须把个别的现象从普遍的联系中抽出来，孤立地考察它们，而且在这里更替着的运动就显现出来，一个为原因，另一个为结果。”

下面，“对于否认因果关系的人，任何自然规律都是假说，连用三棱镜的光谱得到的天体的化学分析，也同样是假说。那些不能比这更前进一步的人的思维是何等浅薄呵！”这就是不可知论，还是休谟的观点，他认为因果关系没有必然性，因此他认为自然规律都是假说。因为人有些感觉先后连续出现，而且重复多少次，形成一种习惯，这种习惯人们就叫因果关系。

主观唯心主义和不可知论，都不承认科学规律是客观真理。实用主义也是这样，而实用主义更露骨一点，更资产阶级化，就是一切所谓真理都是由我假设，对我有用就是真理，对我没有用就不是真理。因此，真理的思想，甚至科学都是一种应付环境的工具。

第193页(新版第210页)讲到的耐格里，也是当时的经验主义者，他的思想也是归纳万能论者，所以，他不相信人能认识无限，只相信人能认识有限的东西，整个是接近不可知论的，怀疑人的认识科学的能力，怀疑人的认识的客观性，或者至少是怀疑人的认识能力的无限性，人有无限的认识客观的能力。实际上就是怀疑唯物主义。

“耐格里首先说我们不能认识现实的质的差异，马上跟着又说这类‘绝对差异’在自然界中是不存在的！”这是只讲矛盾。一方面是不可知论，另一方面自己又要设想认识自己制造什么东西。自然界没有绝对质的差别，这是正确的，可是他又说不能认识。这种经验主义者的思想很混乱，他又反对唯物主义，表面上跟着唯心主义者，但是又偷偷的承认唯物主义。这种人也就是恩格斯讲的羞羞答答的唯物主义，这和主观唯心主义的不可知论有点区别。自然科学的不可知论不完全是唯心主义，它是羞羞答答的，偷偷摸摸的，也讲点唯物主义。

第三次讲解

(1964.3.6)

3.关于认识论问题

下面第193页(新版第210页)是恩格斯自己的意见，他主要是反驳耐格里所讲的不能认识现实的质的差异的问题。

“第一，每一种质都有无限多的量的等级，例如颜色深浅、硬和软、生命的长短等等，并且它们虽然在质上各不相同，却是可衡量而又可认识的。”

“第二，质是不存在的。存在的只是具有质并且具有无限多的质的物。”

这句话里面讲的质是不存在的，脱离了物的质是不存在的，因

为没有抽象的离开物的质，实际存在的质是物，而这个物是具有无限多的质。这个“无限多的质”这句话需要注意一下，恩格斯讲的所谓物的质是有无限多的，这个无限多有两方面的解释：一方面，物就有无限多的质，物有多种多样。另一方面的意思，就是有一种事物也可能有无限多的质，不是一个物只有一个质。

我们一些学校讲哲学的同志是不是这样的看法：一种物只有一种质。实际上这种看法是片面的。总的来说是统一的质，但是这个统一物包含着的质可以从各方面来看。从前我们讲哲学的时候，经常有人提出这样的问题。讲量变到质变的时候，举这样的例子，水变汽到摄氏100℃就沸腾了，就是质变。有人就反对。这个例子恩格斯讲过，黑格尔也讲过。他们为什么反对呢?他的理由是这样，他说，水到了一百度沸腾，只是沸腾而已，水并没有变化，他认为水的质就是两个氢原子和一个氧原子化合成的，沸腾也好，不沸腾也好，质是不变的。这样的想法是不了解它的质是多方面的。我们讲的这个例子，一百度沸腾就变质，这个质是物理质，他用来反驳的理由是化学上的质。

人的质，就有社会质，也有生物的质，人又是社会的一种事物，但是又和一种生物、自然界动物一样，人有两种质。当然人最主要的质叫本质，还是社会的东西，就是说把人作为一个人来看待，要跟动物加以区别，主要的在社会关系。人之所以和动物有差别，主要的是社会性，所以人的本质是社会关系。但不能因此就否认了人也是一种哺乳动物。不过这个质不是主要的，不是指和其他动物区别的本质。或者本质是指一个物质表现为他自己的主要特点，这种质是他的本质，所以本质还是质，一种物可以有多种质。如果一个生物学家看人，就把人看成一个动物，比如巴甫洛夫研究人的脑神经的时候，也研究由感性到理性的关系。但是这种研究着重生理关系，当做自然关系来研究。如果是化学家，可以研究人身上的化学变化。物理学家可以研究人身上的物理质。一个物包含各种各样的质，越高级的物包含的质越多，其中有一个是他的本质。

这个思想和毛主席的总的质和部分的质这个思想是一致的。总的质没有变化，但是部分的质变化了，如从社会主义社会一直到共产主义的时候，总的都是共产主义，但是它有各个阶段，这些阶段里面还有小的阶段，所以，许多独立的阶段就表现为部分的质，有许多不同，部分的质来源于部分的矛盾，总的质来源于总的矛盾，即最根本的矛盾。这句话很有意思。

“……两种不同的物总有某些质(至少在物体性这个属性上)是它们所共有的，其他的一些质是在程度上不同的，而另外还有些质可能是这两种物之一所完全缺乏的。如果我们分别拿两种极端相异的物—例如，一块陨石和一个人—来比较，那么我们由此得到的共同点便很少，至多不过是两者都有重量和其他共同的物体属性。但是在这两种物之间还有一个无限的系列的其他自然物和自然过程，它们容许我们把从陨石到人的这个系列填补起来，并指出每一物在自然系统中的地位，因而可以认识它们。这是耐格里自己也承认的。”(第194页,新版第210—211页)

人和陨石为什么共同点不同，要从进化论上来看，因为人是物质发展到最高级的物质，而陨石是比较最低级的矿物质。很高级的和很低级的距离很大，所以共同点很少。从最低到最高的质，还有一系列的等级可以填补。两种相近的物质，共同点就多一些，比如陨石和泥土比起来，它的系列有共同点，都是矿物，都有重量，甚至有些化学成分还是一样的。在这里恩格斯讲物质的差别是不能按照归纳法的办法并列起来分类的，由进化发展系统，由低级到高级排列。19世纪以前，对物质的分类往往是并列的，19世纪有了进化论，完全按照发展正确来分类。

第二条中说明差别中有共同点，绝对差别是不存在的，但是差别还是可以认识的。

第194页(新版第211页)“第三，我们各种不同的感官可以给我们在质上绝对不同的印象。”这是讲我们主观的感觉可以感到不同的质。

“……我们靠着视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉而经验到的属性，因而会是绝对不同的。”

只讲物质本身的质，属性是讲我们感觉到的，是物质本身的表现，和别的事物接触以后表现出来的特性。比如光波和我们的眼睛接触以后，常常产生颜色的属性，属性是一个事物的质和外界事物接触以后表现的特点，实际上就是它本身的质表现在外部。所以，由于感官的不同，我们所感觉到的属性也不同，一个事物的属性有各种各样，我们不同的感官可以从各方面感觉到。这里要和主观唯心主义区别，主观唯心主义认为感官所感觉到的东西是惟一的存在，唯物主义认为我们感觉到的东西是客观存在的，不以人的意志为转移的。

“……但是在这里这些差异随着研究的进步而消灭。嗅觉和味觉早已被认为是两种相近的同类的感觉，它们所感知的属性即使不是同一的，也是同类的。视觉和听觉两者所感知的都是波动。”

这也是说明进一步研究各种属性，绝对差别就消灭了。这条所讲的和上条讲的不同，上条是讲客观事物的绝对差别是不存在的，这里是讲主观上所感觉到的事物属性也不是绝对有差别，表面上看起来有绝对差别，进一步研究绝对差别就会逐渐消灭。

“……触觉和视觉是如此地互相补充，以致我们往往可以根据某一物的外形来预言它在触觉上的性质。”

这个问题有时会产生错觉，比如雕刻一个人的身体，本来石头硬得很，但是因为雕刻得很好，用手去摸会感到很软。寒假我到西安去参观，看到一个白玉少女像，雕得很好，不用手摸，一看就感到很美、很软，这是艺术家的表现。

“……最后，总是同一个‘我’，接受许多相异的感性印象并且改造它们，从而把它们综合为一个整体；而另一方面，这些相异的印象是由同一物所给与，并显现为它的一般属性，因而就使我们可能认识它。”

我们利用五官感觉到各方面的属性，我们不是把各种属性孤立起来成为一个整体，而这种一般的属性就包含各方面的属性。化学上最常用这个办法，比如金子有什么一般的属性?它的重量比一般的金属都重(除了白金以外)，它的熔化点很高，不容易熔化。但是我们确定各种属性并不是分类；而多半是通过各种属性综合起来。你看到一种属性就不能确定某一种事物是什么东西，如果说银子是白的，这可以，如果说白的是银子就错了，因为锡也是白的。必须把两种物质的属性加以区别。

哲学上的规律就是通过属性来规定的，有时也叫特点。某一种东西是什么性质?怎么确定?就是要看它有几种特点。斯大林说辩证法有四个特点，有些人攻击斯大林，为什么讲辩证法有四个特点，不讲三个规律?认为斯大林讲的特点依据不完全，比如发展的曲折性，否定之否定规律没有规定。批评他不重视否定之否定这是对的，但是批评他讲辩证法不讲三个规律是不对的。辩证法可以讲三个规律，但是对特点只有一个总的概念，所以，讲四个特点也不是不可以的。

现在苏联攻击斯大林是抓辫子，但是这个辫子也没有抓住。比如说斯大林不注意实践，实际上斯大林讲辩证法的每条都讲实际意义，怎么说不注意实践呢?说现在的教科书不注意实践倒是真的。斯大林的教科书的缺点不在这个地方，缺点就是辩证法不够，讲到社会主义社会就没有矛盾了，主要还是这些根本问题，并不是枝枝节节的问题。

还有一种说法，说斯大林把理论和方法分开了，辩证法是方法，唯物主义是理论。这种批评也没有多少道理，因为也可以这样分，并且斯大林也不是这样机械的。他一开始有句总的话：辩证唯物主义是马列主义党的世界观，他总的指出辩证法和唯物主义都是世界观。然后再讲理论是唯物主义，辩证法是方法，这和毛主席讲的唯物主义的观点和辩证法的方法没有什么根本差别。现在苏联和法国都有些人攻击斯大林这些观点，但都是攻击的没有道理。

“……说明这些只由不同的感官才能接受的不同的属性，确立它们之间的内在联系，这恰好是科学的任务，科学直到今天并不抱怨我们有五个特殊的感官而没有一个总的感官，或者抱怨我们不能看到或听到气味和滋味。”

科学研究就是把这些特点联系起来，把各种特点指出联系起来，这就是一种科学。所以斯大林的提法也还是一种科学的方法。

下面一段：

“不管我们向哪里看，自然界中我们在任何地方都看不到这样‘在质上不同的或绝对不同的领域’，关于这些领域人们告诉我们说，它们是不可理解的。全部的混乱是发生于关于质和量的问题上的混乱。根据盛行的机械观，耐格里认为一切质的差异只有在归结为量的差异时才能说明(关于这一点在别处还有说明的必要)；质和量在他看来是绝对不同的两个范畴。形而上学。”

耐格里是形而上学的机械观点，他为什么要讲不能认识现实的质的差异，又说绝对差异在自然界中不存在呢?这两句话是自相矛盾的。可是他所以要讲这两句话的目的，是为了要否认这个差异，或者是把这个差异简单归纳为量的不同。因为量的差异，量的多少取决于质的差异，混淆的根本原因在这里，实际上，他不相信事物有质的差异，他所以不相信是因为他不了解绝对差异不存在是什么意思。他把绝对差异不存在这种客观事实，解释为差异不存在，差异不可认识，质的差异都是量的差异。

第195页(新版第211页)“‘我们所能认识的只是有限的东西等等。’只要在我们的认识范围内碰到的仅仅是有限的对象，这是完全正确的。但是这个命题还须有如下的补充：‘我们根本上只能认识无限的东西。’”

认识要从无限当中看到有限，要从偶然现象当中看到普遍规律，看到普遍规律才能算作认识，因此说明我们只能认识无限的东西，它有普遍性，所以叫无限的。

下面就是解释：

“……事实上，一切真实的、详尽无遗的认识完全在于我们在思维中能把个别的东西从个别提高到特殊、然后再从特殊提高到一般；完全在于能从有限中找到无限，从暂时中找到永久，并且使之确定起来。”

这段话就是说，真正的认识一个东西，不是看到一个感觉现象就认识了，而是要认识它的本质，认识一般性。把个别的东西集中起来，集中成一般的。从物质到精神是怎么来的，就是从观察中研究它的特性，然后集中成为一般的东西，这样就完成了由物质到精神，完成了这个集中。反过来就可以指导工作，就可以由精神到物质，进一步创造新的物质。从《星星之火，可以燎原》这篇文章中，也可以看到这种认识论的观点。不懂辩证法的人，看到只有这点点红色，就觉得完了，但是懂得辩证法的人，看到这个问题就感到这是特点，这里有个方向问题，这样就坚定起来，就是要搞红色小点，革命就是要从这些根据地搞起，就是要在农村搞起。我们要学习这种方法，注意发展新的个别的东西，研究它的特点，然后从这里归纳一般的方向。

“……然而一般的形式是自我完成的形式，因而是无限的形式；它是把许许多多有限的东西综合为无限的东西。”

恩格斯在下面举了例子：

“……我们知道：氯和氢在一定的温度和压力之下受光的作用就会爆炸而化合成气体氯化氢；只要我们知道了这一点，我们也就知道：只要具备了上述的条件，随时随地都可以发生这件事情，至于是否只发生过一次或者重复了千百万次，以及在多少天体上发生过，这都是完全无关紧要的。自然界中的一般的形式便是规律，而对于自然规律的永恒性，谁也没有自然科学家谈得多。”

凡是规律总是一般的东西，这里要注意由个别到特殊到一般这个规律，个别经过特殊，才能真正指导一般。在观察个别东西的时候，还要研究某些特殊条件，条件弄清楚了，然后才能抓着一般性。经验主义就做不到这点。上一段恩格斯反对经验主义，就是批评这点，马克思主义不只依靠表面现象观察，不是搞个别归纳，而是先研究特殊性，然后再上升到一般。赫鲁晓夫在美国参观玉米，就没有上升到一般，他只是表面上看美国种玉米好，能高产，他没有研究美国种玉米有什么条件，所以他根本不知道玉米高产的规律，机械地拿到苏联去种，结果就失败，没有找到规律。现在对化肥也是这样，以为把化肥一撒下去，植物就长起来了，不知道用化肥还要有一些特殊条件，把这个规律掌握了，才能用化肥高产。所以这里要注意一个问题，我们认识规律是普遍的，是永恒的，又是无限的，但同时又是有条件的。从普遍的无限的这方面来看，它是有条件的，只要有这个条件，哪个星球上都能出现这个事情，这是绝对的，但是一定要有条件，所以它又有相对性。恩格斯在这里强调永恒性，他所以讲永恒性是反驳耐格里。在《反杜林论》里，他又否认永恒真理，因为杜林片面地讲永恒真理，杜林只讲绝对的一面，而恩格斯就讲相对的一面。耐格里片面地讲相对的一面，恩格斯就强调绝对的一面。因为真理是有相对和绝对的，这里帮助我们学习马克思主义著作怎样阐明这些理论，怎样反驳错误的片面的理论。

“……因此，当耐格里说如果人们不限于只研究有限的东西而把永恒的东西和它搅在一起就会把有限的东西弄成不可理解的东西的时候，他不是否认了自然规律的可认识性，便是否认了它们的永恒性。对自然界的一切真实的认识都是对永恒的东西、无限的东西的认识，因而这种认识在本质上是绝对的。”

有些人说，恩格斯没有讲过真理是绝对的，这种提法在这个地方就可以驳倒了。为什么有这种提法呢?因为恩格斯在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》中只讲到一切真理都是相对的。有些人不注意《自然辩证法》，就认为列宁的意见和恩格斯的意见不一致。

“但是这种绝对的认识有一个重大的困难。正如可认识的物质的无限性只是由有限物所组成，绝对地进行认识的思维的无限性是由无限多的有限的人的头脑所组成，而人的头脑是一个挨一个地和一代跟一代地从事这种无限的认识，常犯实际的和理论的错误，从歪曲的、片面的、谬误的前提出发，循着错误的、弯曲的、不确定的途径进行，往往当真理碰到鼻尖上的时候还是没有得到真理(普里斯特利)。”

这段话是说，认识绝对的东西是有困难的，有时要许多人花脑子才能认识，不是一下子就能认识。这段话大家可以联系毛主席讲的：一个正确的认识要经过无数次的实践、认识、再实践、再认识的飞跃。我们可以认识绝对的东西，但这不是容易的，是有困难的，要经过许多反复，中间要犯错误，要通过克服错误的过程，通过各种认识上走弯路的过程。

绝对认识有两个意义：

一个是认识了一般的规律，就算是认识到绝对的东西。这个意思是一个比较有限的条件下认识。只要认识到氢和氯在一定的温度和压力之下受光的作用就会爆炸而化合成气体氯化氢。认识了这个条件就有这个结果，就算是认识了一个永恒的东西了。就这一个有限的规律本身来说，已经是认识它的永恒性了。但是这个认识可能还是有限的，这只是认识了氯和氢的关系的一部分，氯和氢除了这个规律以外还有其他关系，氯和氢碰到一起燃烧起来，化合起来就是盐酸。我们只了解爆炸这件事情还不等于认识氯和氢还有其他作用，爆炸以后会变成什么东西，不知道，还有其他方面的规律，我们还不认识。你要认识其他方面的规律，又得花力气来研究。所以，虽然找到一种一般的规律，虽然有点普遍性，但是这个普遍性只是真理的一小部分，还不是全部，因此还是没有绝对性。就总的来说还没有绝对性，因此，这个认识还是有限的，还是相对的。就是说只认识这个问题，这个认识还是受研究条件的限制，受历史条件的限制。

绝对性认识另一个问题，就是对事物各方面的规律充分的认识。全面的认识不是那么容易的。因为绝对性的认识不是一、两个人的认识，甚至不是几百个人、几千个人的认识，甚至于几万人、几十万人也认识不了。事物的规律可以是无限的。我们是不是把社会经济的规律绝对的、全部的认识了，还没有。到了共产主义的时候，社会经济是什么样子，我们还不认识。就是现在，也是大体上估计一下，还很不完全，到了共产主义，还要具体的认识。到了共产主义的时候也不能完全认识，因为共产主义还要发展，社会经济永远还要发展。因此对社会经济里面所包含的规律可以是无限的，我们要认识它就要经过无限的认识过程。所以这种绝对认识就是一种真正的无限认识，就是说，这种绝对性本身是无限的，人的认识也是没有完的，只有经过无限的认识发展过程逐渐接近它。恩格斯的这段话就是讲这种无限是要经过世世代代人的努力逐渐增加的，而在这个努力中还要走弯路。某一方面的规律经过曲折、经过错误认识清楚了，又有另一方面的东西我们还不认识，又要经过曲折、经过错误才能认识。所以，这个无限本身就是一个无限的认识过程。

相对、绝对的统一，有两种意思：

一个意思是，每一种规律本身就是相对、绝对的统一。每一种规律都是有条件的起作用，只要有这个条件，不管在哪里都起作用，这是绝对的；但是，它要起作用一定要有条件，这又是相对的。这就是又绝对又相对的道理。对一个真理比较容易认识，一个人经过若干次摸索，经过物质到精神、精神到物质的若干次反复就认识了。

另一个意思是，绝对真理是无数相对真理的总和。每一个真理都只是相对真理，都是绝对真理的一部分。这个绝对和相对的统一，就是讲宇宙的绝对发展过程是无限的，人的认识发展过程也是无限的。

下面是讲第二种绝对和相对的意思。

“……因此，对无限的东西之认识是被双重困难所围困着，就其本性来讲它只能在一个无限的渐进的过程中实现。这已经足够使我们敢于说：无限的东西可以认识，正如不可以认识一样，而这就是我们所需要的一切。”

马克思主义者就需要这样看，只说无限的东西是不能认识的不对，但是说无限的东西是可以认识的也不对。

“耐格里却可笑地说着同样的话：‘我们只能认识有限的东西，但是我们也能认识在我们感性知觉范围内的一切有限的东西。’我们感性知觉范围内的有限东西在总和中就构成无限的东西，因为耐格里正是根据这个总和构成他的关于无限的东西的观念。如果没有这个有限的东西等等，他就没有关于无限的东西的任何观念了。”

无限就是有限的总体，这里说明耐格里不懂辩证法，结果自相矛盾，还是受辩证法支配。

“在这无限性研究面前有下列几点：

(一)空间和时间上的‘细小领域’。

(二)‘感觉器官之大概不完备的发展’。

(三)‘我们只能认识有限的、变动的、暂时的、以及程度上不同的、相对的东西，因为我们只能把数学概念转用到自然物上，只能用衡量它们本身的尺度来判断自然物。对于无限的或永恒的东西，对于经常的和稳定的东西，对于绝对的差异，我们是一点观念也没有的。我们准确地知道一点钟、一米、一千克的意思是什么，但是我们不知道时间、空间、力和物质、运动和静止、原因和结果是什么东西’。”

这三段话还是这样一个意思，耐格里自己提出这些问题，说只能认识有限，不能认识无限。时间和空间这些最细小的领域我们不能认识；感觉器官不完备，所以不能认识无限，我们认识事物只能用有限的来衡量它，不能设想无限的尺度。所以，他说我们只能准确地知道一点钟、一米、一千克的意思是什么，但是我们不知道时间、空间、力和物质、运动和静止、原因和结果是什么东西。不是具体的有限，在感觉上可以感觉到的东西，我们就不认识，一般的时间、空间、具体的一米、一点钟我们可以认识。这个问题实际上涉及到抽象和具体的问题，感性认识和理性认识的问题。耐格里还是经验论者，他认为我们感觉上能感觉到的东西就能认识。至于抽象的东西，理性所设想的东西，我们不能认识。他是这种观点，就是否认理性的实在性，把无限的东西和理性上抽象的把握的东西混在一起。

下面恩格斯就反驳了。

“这是老生常谈。首先人们从可以感觉到的事物造成抽象，然后又希望从感觉上去认识它们，希望看到时间，嗅到空间。”

时间、空间本来是脑子里抽象出来的东西，只能用思考去理解，不能用感觉去理解。

“……经验论者深深地陷入了他所习惯的经验的认识之中，以致他以为他在研究抽象的时候自己还是在感性认识的领域之中。”

理性认识是一种感性认识的飞跃，是质变。具体的东西可以用感觉来认识，抽象的东西只能用思考才能认识。我们研究这段的时候，可以参考毛主席在《中国革命战争的战略问题》中“重要的问题在善于学习”一节中提到的，我们有些问题不能凭感觉，要用脑子去想才能了解，有些事情直接看不到，要用脑子去想才能想到。你要用眼睛去看资产阶级的性质、根本特点行不行呢?比如肯尼迪是帝国主义的头子，他就代表帝国主义的本质。你能不能从肯尼迪的脸上就可以看到帝国主义的本质呢?他的脸和其他人的脸一样，所以必须根据他所作的具体事情概括起来，然后给他一个概念，叫帝国主义本质。

这段总的来讲就是这个问题，就是驳耐格里的荒谬。他要想看抽象的时间、空间、力和物质，抽象的运动，这些东西当然看不到。

“……我们知道什么是一小时或一米，但不知道什么是时间和空间！仿佛时间是其他的某种东西而不是小时的总和，空间是其他的某种东西而不是立方米的总和！物质的这两种存在形式假若没有物质当然都是无，是只在我们头脑中存在的空洞的观念、抽象。然而确实有人对我们说：我们也不知道什么是物质和运动！当然不知道，因为还没有任何人以其他的某种感性方式看到或体验到物质本身和运动本身；人们所碰到的只是各种不同的现实地存在的实物和运动形式。实物、物质无非是实物的总和，而这个概念就是从这总和中抽象出来的；运动本身无非是一切从感觉上感知的运动形态的总和；像‘物质’和‘运动’这样的名词无非是简称，我们就用这种简称把许多种不同的可以从感觉上感知的事物依照其共同的属性把握住。因此，只有研究了个别的实物和个别的运动形式，才能认识物质和运动；而且因为我们认识了个别的实物和个别的运动形式，我们也才认识物质和运动本身。”

这里是讲抽象的东西不能离开具体的东西，一方面不能希望直接去感觉到抽象的东西，但另一方面要了解抽象的东西，就一定要以具体的东西作基础，从具体的东西里面概括出来。你只要把具体的东西一个一个地研究清楚了，把它的特点研究清楚了，一般的东西就搞清楚了。

“……因此，当耐格里说我们不知道时间、空间、物质、运动、原因和结果是什么东西的时候，他仅仅是说我们首先凭借自己的头脑从现实世界制造了抽象，然后却不能认识我们自己制造的这些抽象，因为它们是可以意识到的事物，而不是可以感觉到的事物，但一切认识都是由感性来测量的！”

这是耐格里的经验主义的看法，他就不知道还要用理解来概括。

“……这正是黑格尔所指出的困难：我们当然能吃樱桃和李子，却不能吃果子，因为没有任何人吃过果子本身。”

经验主义就是这样，要吃果子就是这样荒谬。我们平常也有这种人，他只相信他直接感觉到的东西，不能直接感觉到的东西就不相信。赫鲁晓夫实际上就是不相信理论，他只相信胃的感觉。什么叫共产主义?他认为共产主义就是“土豆烧牛肉”，桌子上、盘子里多一点就是共产主义，离开了黄油、面包、土豆、牛肉，共产主义就不能理解。修正主义都是由经验中来的。

资产阶级实用主义就是经验论。我们去年、前年讲大好形势，资产阶级就不相信，有些半信半疑，有些人不相信不敢说，有些人就说出来了。我们说我们不孤立，他们说我们孤立了，从现象上看是孤立，我们说不孤立是从理性来的，资产阶级不相信理性。现在有些资产阶级也相信了，为什么相信了呢?因为他看到周总理出去有那么多人欢迎。外国有个文学界的人，就认为中国孤立，要垮台，一直到今年才相信。他说：为什么中国的石油自给自足，为什么周总理到非洲去飞机场上会受到那么多人欢迎?他现在还是不理解，还是凭感觉看问题。他为什么不相信呢?他认为都是例外。多少有点理论就不会认为是例外了。

“如果耐格里断言自然界中大概有许许多多我们感官所不能感知的运动形态，那么这只是一种可怜的遁辞而已，它就等于—至少对于我们的认识来说—否认运动是不可创造的这个定律。

要知道，这些不可感知的运动形态是可以转化成我们所能感知的运动的！这样一来，例如，接触电就不难说明了。”

这段是耐格里认为我们的认识是有限的，他认为我们的感觉器官不完备。恩格斯讲自然科学家抱怨自己有五个感觉器官，耐格里就抱怨因为感觉不到，因此我们只能认识有限的东西，有许多东西我们不能认识，抽象的东西不能认识，还有许多具体的东西也不能认识，只要我们感觉器官感觉不到的，就不能认识。恩格斯指出这是遁辞，有些理由他回避了。所谓的理由，就是下面恩格斯讲的，说我们的感觉器官虽然有限，但是不完全限制我们的认识，我们还是可以认识的。电子里面小的东西怎么能认识呢?实际上，现在的电子也可以听到，现在研究电子有一种计数管，电子在里面能起作用。电子通过一下就发生爆炸，这些爆炸就可以发生声音。所以，爆炸一下就知道有一个电子通过。而且还可以看到，现在的电视就是物理电子冲击到荧光板上，本来是没有光的，但是冲击到上面就有光。因此就有一种仪器，有一个电子接触到荧光板上，就亮一下，每一个电子通过都可以看到。所以说，有些东西我们的感觉不能感觉到，这是遁辞。

耐格里否认运动是不可创造的这个定律，实际上，是运动可以转化。运动不可创造，就是一切运动都是有来源的。不是可以主观上去创造，他认为有许多运动形态我们绝对不能感知。这种观点在认识上否认了运动可以转化，否认现在不能感知的运动形态可以变为感知的运动形态，我们能感知的运动形态都是有来源的，都不是随便能创造的。他说：有些运动形态我们能感知，有些就不能感知，感知和不能感知这两种运动形态绝对没有关系。同时又设想我们能感知的运动形态就仅仅跟我们的感官有关系，跟不能感知的运动形态绝对没有联系。这样一来我们的感官也能创造一种运动形态。如果我们的感官存在了，这种运动形态也存在。主要是这样的问题。我们把运动形态是不可创造的这个定律搞清楚了就能懂，这两个提法是一个意思。

“Advocem〔关于〕耐格里。无限之不可理解。当我们说物质和运动是既不能创造也不能毁灭的时候，我们就是说宇宙是作为无限的进步存在着的，即是以恶的无限的形式存在着的，而且这样一来……”(第197页,新版第214—215页)

这段话实际上是解释上面的话，我们讲这个规律的时候，就是说，宇宙是作为无限的进步存在着的，它本身是不断变化不断发展的，谁也不能消灭，谁也不能创造。无限的进步也叫恶的无限，就是说这个无限没有尽头，有时感觉不可理解。对人的思想来说，有点难理解、有点作恶的意思。

“……我们就在这个过程中理解了这里所必须理解的一切东西。最多还有一个问题：这个过程是同一东西—以大循环的形式—的某种永远的重复呢，还是这个循环有向下和向上的分支呢?”

就是有进步和退步，最多有这个争论。这两个理解是有机械论和辩证法的分歧，机械论的理解是同一个东西永远重复。真正的唯物主义机械论也承认物质是无限的存在，但是就是不承认发展，而辩证法就要承认发展，承认有进步、有退步，有向上、有向下。

“”的无限性。”就是没有什么尽头。

“黑格尔已经把真实的无限性正确地安置在充实了的空间和时间中，安置在自然过程和历史中。”(第198页，新版第215页)

这个意思就是说，黑格尔的著作里面对无限性有两种提法：一种是恶的无限性，另一种无限性是跟有限来的，从另方面看它又是有限的。这种问题具体例子可以找，刚才我们讲的一般规律也是无限的，但是它和有限结合，又是有条件的，这是一种真实的无限性。比如数学上的无限大无限小，它也可以有一个范围，它是无限的，但是可以有一个范围。我们上次也举了这个例子，曲线同直线的关系，弧和弦的关系。把弧线按照一定的比例缩小，这个缩小可以无限，小到直线和曲线成为一个东西了。无限大也是这样，把曲线或弧线无限放大，结果直线和弧线相等了。在数学上一想起来成为相等了，就同有限相联系。黑格尔叫现实无限性，或者叫真实的无限性，恶的无限性是讲抽象，没有有限范围的那种无限，这样一种无限叫恶的无限性。

这个问题再举一个例子：比如普通算术的分数，三分之一是一个有限数目，如果用算术计算，得一个什么等数呢?三分之一等于零点三三……这个三就是无限的，怎么也结束不了。这个例子可以了解这个问题。无限是现实无限性，它尽管是无限的，但是它有一个范围，有一个尽头。

“黑格尔已经把真实的无限性正确地安置在充实了的空间和时间中，安置在自然过程和历史中。”这是说黑格尔把有限和无限统一起来了。

“……今天整个自然界也都溶解在历史中，并且历史和自然史之不同仅仅在于前者是有自我意识的机体的发展过程。自然界和历史的这种无限的多样性在其自身中具有时间和空间的无限性—恶的无限性—”。自然界和历史要讲它的发展前途永远没有范围，所以这是恶的无限性。

“……这只是被扬弃了的、虽然是本质的、但却不是占优势的因素。”

恶的无限性是被扬弃了的本质，设想自然界和历史只是无限的发展过程，不能设想一个尽头。这个问题虽然本质上是这样，但是却不是占优势的因素。在认识的时候只讲恶的无限性，没有什么结果，所以我们具体认识问题的时候，还要把无限和有限结合起来。实际上，我们的认识总是在一定的范围内认识，我们可以设想一个恶的无限，但是我们研究总有一定的范围，总是把无限规定在一定的范围内来研究。

“……我们的自然科学的极限直到今天仍然是我们的宇宙，而在我们的宇宙的范围以外的无限多的宇宙是我们去认识自然界时所用不着的。”

后面讲，我们现在的自然科学还是地球的自然科学。物理学、化学这些东西还是以地球为基础，对我们的地球有关系我们才能研究，恶的无限我们可以设想，但是我们需要研究的还是有限的。所以他说恶的无限被扬弃了，我们也不能否认恶的无限，但是我们需要研究的具体的东西还是有限的。这段基本上是这样的意思。

“……此外，只有千百万个太阳中的一个太阳和这个太阳系才是我们的天文学研究的主要基础。对地球上的力学、物理学和化学，我们是或多或少地局限于我们这个小小的地球，而对于有机科学则完全是这样。但是这对于现象的实际无限的多样性和认识自然界却没有本质的损害，类似地、但更大地局限于比较短促的时间和狭小的一部分地球，对于历史同样也没有害处。”

“(一)依据黑格尔，无限的过程是一个空漠的荒野，因为它不过是同一物的永远重复：1+1+1等等。”这个问题实际意义不大，不必深研究。

“(二)然而实际上它并不是重复，而是发展，是前进或后退，因此它成为运动的必然形态。它决不是无限的，这一点更不必说了，因为现在我们已经可以预见到地球生存时期的终结。但是地球也不是全宇宙。”

实际生活中，无限是发展的，但发展有阶段。所以在时间上，它也是在这个阶段来说是有限的，在空间方面来说，有一定范围。我们说要研究有限，都是跟有限的时间、有限的空间联系的这种无限，发展过程中的某个阶段、某一个范围。

“……在黑格尔的体系中，自然界的历史在时间上是没有任何发展的，要不是这样，自然界就不会是精神自己的外在了。”

这是讲黑格尔的哲学，黑格尔认为只有精神是无限的，自然界是不被发展的。

“……然而在人类历史中，黑格尔承认无限的过程是‘精神’的惟一真实的存在形式，虽然他空想地认为这个发展是有终结的—在黑格尔哲学的确立中。”

“(三)也有无限的认识:questa infinita che le cose non hanno in progresso,la hanno in giro(事物在前进过程中所没有的无限,在循环过程中必定有)。”

这也是从耐格里来的，他本来否认无限认识，但是他说在循环过程中是无限的。

“……这样，运动形态替换的规律是无限的，是自封的。然而这样的无限又感染了有限，只是片段地出现。1/r^2也是如此。”

1/r^2 是指的圆周率，圆周率的公式是有限的，但是这个等式一边是有限的，另一边是无限的，无限感染有限。

“永恒的自然规律也愈来愈变成历史规律。”

这就是刚才我们讲的自然规律是一般的变化规律，但是它是有条件的。它所以能起作用，是表明自然界历史发展到一个阶段，像水的沸腾和结冰，要依靠一定的压力和温度。这个规律只在自然界发展到一定的历史时期，一个发展阶段，像地球这个阶段，才能表现出来。这是反驳黑格尔的唯心主义的。黑格尔认为自然界的事物都是现成的，永远如此，永远不变。因为那个时候还没有进化论，所以他有这种观点。恩格斯讲：到了19世纪中叶的时候，自然的一切规律都表现为历史的规律，不仅仅人类有历史，自然界也有历史，每一个规律都表明自然界发展的历史规律。

下面都是例子，不念了。

这里有一个名词，倒数第五行有个“热之唯动说”，就是说热是由运动产生的，然后向其他能量转化。各种运动形态都能转化，热的形态是由机械运动转化来的，机械运动转化为热这个规律也是自然界发展到一定的阶段的规律。

这段的最后两句话：“……但是如果把这个理论彻底地应用到一切自然现象上去，那么这个理论本身就会变成某一个宇宙系统从产生到消灭中一个跟一个地发生的变化的历史表现，就是说，会变成在每个阶段上由其他的规律、即同一普遍运动的其他现象形态来支配的历史，而且这样一来，只有运动才具有绝对普遍的意义。”

就是说，每一种具体运动形态的规律，都是相对的，都是在一定历史条件下产生的。所以真正完全绝对的东西就是运动本身，是没有条件的，具体的运动形态都是有条件的。每一种具体的运动规律，如水变成汽是普遍的，有绝对意义，但还是相对的，是有条件的。而运动本身就没有条件，宇宙是永远运动的，这是无条件的。这一点是辩证法的根本观点，要注意这个问题。因为有人有这种问题：辩证法认为一切都是有条件的，那么运动本身这件事是不是有条件?我们搞辩证法的人要回答，就是普遍的运动，总的运动是无条件的，具体的运动是有条件的，可以互相转化。一切都有条件，运动是没有条件的。

下面一段：

“天文学中的地球中心的观点是褊狭的，并且已经很公正地被推翻了。但是当我们在研究中愈益深入时，它又愈来愈出头了。太阳等等服务于地球(黑格尔，《自然哲学》，第155页)。”(第200页，新版第217页)

古代天文学家认为地球是中心，太阳围绕地球转，那种观点是错误的。哥白尼就反对。现在又来了一个否定之否定，这不是回到以前的观点，不是说地球是中心，太阳围绕地球转。而是说我们的科学，我们的研究是以地球为中心，我们的一切研究为地球服务。这不是又回到太阳绕地球，而是说我们的研究目的还是为地球服务。

“……(整个巨大的太阳只是为着一些小行星而存在着。)我们只可能有以地球为中心的物理学、化学、生物学、气象学等等，虽然断言这些科学只对于地球才适用，因而只是相对的，可是它们并不因这种说法而损失什么。如果我们认真地要求一种无中心的科学，那么我们就会使一切科学停顿下来。对我们说来，只要知道，在相同的情况下，无论在什么地方都有同样的事情(发生……),〔那就够了〕。”

我们的研究点要有一个中心，现在研究的中心是以社会主义建设为中心。

下面讲：“认识。蚂蚁具有和我们不同的眼睛，它们能看见化学(?)光线(1882年6月8日《自然界》，勒保克)，但是在对我们所看不到的这些光线的认识上，我们却比蚂蚁前进得多。我们能够证明蚂蚁看得见我们所看不到的东西，并且作这种证明只是以我们的眼睛所造成的知觉为基础，这个事实就表明了人的眼睛的特殊构造并不是人的认识的绝对界限。”

这里是批判经验主义的认识论。我们可以利用运动的相互转化，这是第一。第二我们还有思考能力。有些运动形态我们的感觉不能接受，如紫外线，但是我们可以运用工具设法把它变成感觉能接受的形态。

下面讲：“除了眼睛，我们不仅还有其他的感官，而且有我们的思维活动。关于思维活动的情形也正如关于视力的情形一样。”

所谓思维活动形式也是有限的，但是也不能限制我们的认识。思维活动有抽象性，有时会犯教条主义，抽象的结果错了。它只能概括地了解问题，不能像感觉器官一样具体地感觉问题。思维有它的缺点，思维里面的东西没有感觉接触的那样生动，那样具体。可是这种缺点对我们的认识没有限制，我们可以把抽象的概念不断地综合起来，又丰富了具体的东西。把一个具体的事物发展过程，扩大到思维中，把握起来，所以思维可以像感觉一样，有缺点，但是不能限制我们的认识，不能说我们只能认识有限的东西。

“……为了知道我们的思维能探究到什么，在康德后一百年，企图从理性的批判和从认识工具的研究去确定思维所能达到的范围，是没有任何必要的。”(第200页，新版第218页)

康德的哲学专门研究人的认识能力的多少。他有什么原则呢?那是错误的观点，我们这里用不着去研究这个问题。

“……这是徒劳无益的，正如黑尔姆霍兹用我们的视力的缺陷(的确是必然的缺陷：能看见一切光线的眼睛，正因为能看见一切光线，就什么也看不见)和眼睛的构造(它使目力限制在一定的范围内，而且即使在这个范围内，也不能给予完全正确的再现)来证明我们的眼睛对所看见的东西的性质的报告是不正确和不可靠的一样。”

黑尔姆霍兹的认识有缺点，他想证明我们的眼睛有缺陷。我们不需要作这个研究。

这里有一句话很重要：“的确是必然的缺陷：能看见一切光线的眼睛，正因为能看见一切光线，就什么也看不见”，我们什么东西都看到，到处都是亮的，如果我们的眼睛把光线看得跟太阳一样，我们的房子就是一片光，什么都看不见了。这是辩证法，没有比较就不能有正确的认识，没有光明和黑暗的比较，对事物就不能认识。毛主席讲真理是和错误相比较而存在、相斗争而发展的，没有错误也看不到真理。不搞百家争鸣，大家把不同的意见比较一下，究竟哪个人是真马克思主义，就看不清楚。赫鲁晓夫就不敢比较，所以他不敢把我们的文章发表。我们将了一军，他勉强发表，《真理报》印了5万份，只有国外版，没有国内版。所以苏联国内看不到我们的“二十五条”，当然也有看到的，只是很少的。

人的感觉器官有些缺陷，因为它有缺陷倒有好处。认识也是这样，因为它有抽象性，不那么生动，所以避免那些混乱，就可以抓着最本质的东西。善于思考的人和不善于思考的人就有这个区别。所以认识能力，认识器官的有限性，反而是它认识有限的一个条件，没有辩证法观点就不能了解这个问题。

这段以后可以不研究了。

“当然，我们永远不会知道究竟蚂蚁把化学射线看成什么样子。谁要为这件事情苦恼，那我们是一点也不能帮助他。”(第201页,新版第218页)

这就是说，有些缺陷对我们没有什么妨害。

下面这段是讲自然科学的假说问题。

“只要自然科学在思维着，它的发展形式就是假说。一件新的事实被观察到了，它就使得过去用来说明和它同类的事实的方式不中用了。从这一瞬间起，就需要那种最初仅仅以有限数量的事实和观察为基础的新的说明方式了。更进一步的实验材料便会洗清这些假说，取消一些，修正另一些，直到最后建立起一个纯粹化的定律。如果我们要等待建立定律的材料纯粹化起来，那么这就等于说在此以前要停止思想的研究工作，而定律也就永远不会出现。”

这段话可以用毛主席的《实践论》作参考。《实践论》也是讲的这个意思：要认识真理，完成一个正确的认识，要经过假说的阶段，不能一下子得到正确的认识。在得到正确的认识以前，先作一个假说，做了假说有什么好处呢?假说就是初步把物质变成精神。但是变的准确不准确还不知道，所以反过来，用假说去指导我们的实践过程，来检验这个假说，有不对的就可以纠正。反复多次就可以最后完成这个正确的认识。这是科学研究的认识方法，也是科学的逻辑。这个逻辑不仅仅是归纳、演绎，是由具体认识到假说，由假说再回到实践，再做出第二个假说。如此反复，最后变成正确的认识，变成真理。这种反复也是对立的，辩证逻辑要和实践联系起来。我们前面讲的逻辑的那一部分，恩格斯的意思是利用逻辑认识问题，也就是在理论上认识，首先要利用各种各样的逻辑形式，不要片面地把某一种逻辑形式看成高于一切的东西，那样的看法不对。不管哪种形式都有缺点，归纳逻辑本身不能证明真理，不能证明必然性，演绎逻辑也有限制，它也要有一个大前提，如果大前提是错的，它的结论也会错误。每种逻辑都有缺陷，但是都有用处，都应该使用。不过更根本的方法不是演绎，也不是归纳，而是对事物的矛盾的分析，对事物的特点的分析。如果善于分析，就用不着一个一个的归纳。你研究一件事情，如果对这件事情分析的好，你也可以得出比较好的结论。但是这个结论对不对?还要经过实践。所以，辩证法对辩证逻辑要求各种形式。着重分析事物的矛盾，事物的特点，把实践当做推理的条件。实践是证明必然性的惟一的标准，运用实践的时候，要对实践的条件进行分析、研究，我们采取的总的概念就是这样。所以要得到真理，首先要观察一下各种事物，加以分析，做出结论，然后再实践，再观察，这样修正假说，修正几次就得到了真理。

下面：“对缺乏逻辑和辩证法修养的自然科学家来说，互相排挤的假说的数目之多和替换之快很容易引起我们不可能认识事物的本质的观念(哈勒尔和歌德)。”

不懂得辩证法的科学家就有这个问题。

“……这并不是自然科学所特有的，因为人的全部认识都是沿着一条错综复杂的曲线发展的，而在历史学科中(哲学也包括在内)理论也是互相排挤的，可是没有人从这里得出结论说，例如，形式逻辑是没有意思的东西。—这种观点的最后形态就是‘物自体’。”(新版第218—219页)

不可知论就是假说多，假说互相排挤，归纳的结果前后不一样，后面的归纳推翻了前面的归纳，结果就出现了不可知论。认为没有必然性，事物的必然性是主观的东西。实用主义就有这种观点，认为一切东西都是假说。这种观点，恩格斯在札记上也提到了：把什么都看成是假说，这种人很浅薄。要经过假说才能得到真理，他就认为不可能得到真理。这种观点的最后形态就是物自体，这是康德的观点。

“……认为我们不能认识物自体的这种论断(黑格尔，《百科全书》，第四十四节)，第一，是离开科学而转到幻想里面去了。”

物自体是幻想，既然说不能认识，为什么你又说有物自体?所以这是幻想。

“……第二，它丝毫没有添加我们的科学知识，因为如果我们不能对事物加以研究，那么它们对于我们就是不存在的了。第三，它是纯粹的空话，并且是永远不适用的。抽象地说来，它好像是完全合理的。但是且让我们把它应用一下。如果一个动物学家说：‘一只狗好像有四条腿，可是我们却不知道实际上是有四百万条腿或是一条也没有’，那么我们对这个动物学家会作什么想法呢?如果一个数学家首先下定义说三角形有三条边，然后又说他不知道三角形到底是不是有二十五条边，2×2好像等于四，那么我们对于这个数学家会作什么想法呢?”(第201—202页)

把这些已经决定的真理看做是不定的真理。

“……但是自然科学家们却小心地避免在自然科学中应用物自体这个名词，只有在转到哲学时才允许自己应用它。这就最好地证明了：他们是如何不严肃地对待它，它本身的价值是如何地微小。如果他们严肃地对待它，那又a guoi bon〔为什么〕终归要研究点什么东西呢?

“从历史的观点来看，这一事实就有一定的意义：我们只能在我们时代的条件下认识事物，而且这些条件达到什么程度，我们便认识到什么程度。”

下面一段是恩格斯引的黑格尔的逻辑学，这是黑格尔驳康德的物自体的一段话。康德认为我们看见的东西都是表面现象，都是假象，和现实的东西没有关系。黑格尔就驳他，但因为他不是唯物主义，所以他不能用现实驳，只能用逻辑来驳。他说：康德你说看见的东西是假象，可是你又把物自体包含在假象里面，这是自相矛盾。就是说，一方面认为你的感觉不能认识世界，你又说你的感觉已经认识了世界的一切内容了。黑格尔的这段话就是这个意思。黑格尔说，你一方面认为假象是不存在的，不能反映客观存在的物自体，可是你又说，存在假象是包含世界的一切，所以是自相矛盾。

“‘……这个内容可以完全没有存在、没有物或物自体作基础；这个内容对于自己始终是它那样；它不过从存在转到假象而已。’”（第202页，新版第220页）

它本身就是存在，就是假象，所以就没有物自体，假象本身就是客观存在，这是唯心主义的话翻成唯物主义的话，归根结底还是承认了假象就是反映了存在，并不是跟存在没有关系。

“……黑格尔在这里比起近代自然科学家来是一个更加坚决得多的唯物论者。”

就这句话来说，他是承认人所以认识现象是存在的反映，这话可以作唯物主义的解释。

“康德的物自体之有价值的自我批评，〔证明了〕康德在思维着的‘自我’上面也失败了，在‘自我’中他也找出了一个不可认识的物自体(黑格尔，第五卷，第256页及以下各页)。”

这段意思，好像在康德写的《实践理性批判》中提到这个问题。人既不能认识物自体，人就像瞎子一样生活，就生活在自我中。世界上只有我可以看到客观世界，所以，在《实践理性批判》里面又讲到，我们虽然不能认识物自体，但是实践理性引导我们和世界的本质得到一致，实践理性能使我们不至于走错路。实践理性里面包含对上帝的一致，一直使得我们能跟世界本质沟通的一致那样。所以他这里讲康德的物自体，有一种自我批评。