第二卷 复问

复邹司寇南皋

不审年来己躬［1 ］，造诣［ 2 ］何如？僧数十年苦辛搬尽，欲求个知命者［ 3 ］佐助吾宗，终无适愿。公天姿卓异，胆志超群，正足胜任此段因缘，柰聪明太煞［ 4 ］，多被见解阴魔瞒过，于般若本心［ 5 ］不能触动，先哲斥为认贼作子者是也。若据本位［ 6 ］中一切觉知全无交涉，但起丝毫觉知，即劫家珍之贼，非本觉［ 7 ］主人。也然觉知者，但方便权名耳！岂觉更有觉，知更有知，中间更容谁分别是觉非觉、是知非知耶？如翁自南皋，岂更向人道我是南皋。这场事惟翁堪任。

且人生得失兴衰，犹若一梦，惟死生大事，乃永劫无尽。功勋［8 ］安有大过量人，肯草草苟图，自印而已。况浮世事无有尽期，扶世担子［ 9 ］，挑来已极，亦当放下，图个轻安。出世［ 10 ］一法最紧要事，急忙下手，打教净尽，毕此残缘，分明落处。三界出没，无复滞碍。入凡不卑，入圣不尊。佛界魔宫，随意自在。虽然亲证［ 11 ］始得，切忌相似。

注释

［1 ］己躬：躬行、践行。本处特指依佛为人，践行禅道。

［2 ］造诣：成就。本处特指果位，实修的阶段。

［3 ］知命者：知道自己的人生使命。本处特指有恒心修炼自己的人。

［4 ］太煞：太厉害，厉害过了头。

［5 ］般若本心：智慧心。本心即真心、自性。“本心”一词出自孟子，意思是本性是善（善性）。佛教借用，本心又叫真心、一心。在佛经有许多名字：真如、自性、法身、实相、佛性、法性、如来藏、圆成实性、本来面目、大圆镜智等。一心的真谛不可思议，不可思即禅宗的“动念即乖、心行处灭”，不可议即禅宗的“开口便错、言语道断”。莲池大师说本心：“心是无形相的，所以没有任何东西可作为比喻。大凡用来比喻心的，都是不得已，姑且取其仿佛与心的作用有些近似的东西来形容它，使人对于心的概念多少有所领会，但不可以认为心当真如某种东西。试举一例，譬如以镜子比喻心，大家都知道镜能照物，当物还没有对着镜子的时候，镜子不会把物的影像摄入镜中；当物正对着镜子的时候，镜子不会因为物的好恶美丑而生憎爱；当物离开镜子的时候，镜子也不会把物的影像保留在镜子里。圣人的心常寂常照，寂则一尘不染，照则遍觉十方。此心既不住内，不住外，不住中间，三际空寂，而又无所不住，无物不照。所以用镜子来比喻心，只是取其某些略似而已。究极而论，镜子毕竟是一种没有知觉的物体，心难道也像镜子那样无知吗？而且镜子在黑暗中便失去作用，怎能比得上心的妙明真体常寂常照。以此类推，或以宝珠喻心，或以虚空喻心，无论用哪一种比喻，其道理都是一样的。”本心即本愿。什么心发什么愿，成什么人。

［6 ］本位：即本心。本心自悟本来位置，同证果位，因此叫本位。

［7 ］本觉：即本心。本心觉悟，因此叫本觉。

［8 ］功勋：奖赏、荣誉。本处特指果报中的善报。

［9 ］扶世担子：救世心，各种善行。

［10 ］出世：不是离开世界，而是在世界中成就，并且成就世界。

出世

谓诸佛出现于世间成正觉并教化众生：《金刚三昧经》卷一云：“佛言：善男子！汝能问我出世之因，欲化众生，令彼众生获得出世之果，是一大事不可思议。”《瑜伽师地论》卷二十一云：“云何名为诸佛出世？谓如有一普于一切诸有情类，起善利益增上意乐，修习多千难行苦行，经三大劫阿僧企耶，积集广大福德智慧二种资粮，获得最后上妙之身，安坐无上胜菩提座，断除五盖，于四念住善住其心，修三十七菩提分法，现证无上正等菩提，如是名为诸佛出世。过去未来现在诸佛，皆由如是名为出世。”经论中，对于佛陀出世之动机，颇多描述。《法华经》卷一《方便品》谓佛以一大事因缘出现于世，即欲令众生开示悟入佛之知见。《大般若经》卷五一一则谓佛为宣说甚深般若波罗密多，而出现于世。此等出世之动机，是为佛陀出世之“大事因缘”。又称出世本怀，或出世大事。学佛人指舍世俗事，趋入佛门以修净行：即所谓出家或出尘。此为世俗所常用之“出世”意义。

所出者何？何为世间？世间指我们现在居住的世界。我们的世界，无论是有情无情，皆念念生灭，三世迂流不停，故名世；人与人，物与物之间，各有各的方所与界限，是名界。《楞严经》说：“世为迂流，界为方位，汝今当知，东南西北，东南西南，东北西北，上下为界；过去、未来、现在为世。”据此可知世约时间言，界就空间论。由于世界，含有时间与空间无限连续的意义，所以又名世间。世间可分为有情间、器世间、正觉世间三种。有情世间，指凡是有生命的动物世界，包括六道众生。因为六道众生，有情识分别，有思想活动，有欲望占有，故名有情世间，属于众生的正报。器世间，指众生所居住的国土，包括山河大地，及人类依赖生存的生态环境。例如花、草、树、木等，虽有生长能力，而无情识活动，一切靠人培植，供给人使用，故属众生的依报。无论依报或正报，皆有作为，有生灭，无常迅速，不能久住。因此又名有为法。正觉世间，在大乘，是指诸佛菩萨，以根本智所证的实相理；在小乘，指二乘圣人，以真空智证偏空涅槃的境界。佛言器世间是诸行无常；有情世间是诸法无我；正觉世间是涅槃寂静。意思是：有情与器世间中的一切动物、植物、矿物、生理或心理，物理，其共同性质，皆是无常。世间无常，故有成住壤空；物质无常，故有生住异灭；人命无常，故有生老病死；好景无常，故乐极生悲；聚散无常，故生离死别；人情无常，故冷暖炎凉；世态无常，故沧海桑田，桑田沧海，苦恼无量。是以佛说：诸受皆苦。欲想离苦得乐，当追究苦因，谋求灭苦之道，循道进修，到达涅槃寂静，清净无为的境界，自然可以超越世间无常、苦空，揖别生死烦恼，获得人生永恒而真实的生命，此正是孕育小乘出世思想的主要原因。

出世的意义

佛为怜愍众生，愚痴无智，未能直接承受一乘佛法，因而权巧方便，曲就机情，说四谛法，令众生知苦断集，慕灭修道。四谛即是苦谛、集谛、灭谛、道谛。

苦谛，指人生的三苦、八苦以及无量之苦。六道众生，由因感果，有说不尽的忧悲苦恼，有受不尽的打击与折磨。世间无常，好景不永是坏苦。一切有为法，念念生灭，迂流不息，是行苦。人的生理除八苦交煎外，还要承受来自人事界的打击，来自自然界的灾害，使人苦上加苦，是苦苦。所以佛说：人生有三苦、八苦、无量诸苦。如《法华经》说：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。”是名苦谛。

集谛，指人心中积集烦恼，成为招苦之因。所以佛说：“集是苦因，苦因集有。”人心烦恼虽多，究其主要不外贪、嗔、痴、慢、疑、恶见等六种，是一切烦恼的根本，故名根本烦恼。

贪，又名贪欲，或贪爱，以染著为性，生苦为业。众生对于物质享受，心生贪著，爱恋不舍，无论贪名、贪利、贪财、贪色，贪不得时必争，或强夺巧取，或欺骗奸诈，给社会制造罪恶与混乱，给人类带来忧悲苦恼。故佛说贪是根本烦恼之一。

嗔，以憎恚为性，是不安与牵引所依为业。人对于逆境，心中懊恼，烦躁不安，便动肝火，迁怒他人，展开搏斗，残杀无辜。所以佛说：“一念嗔心起，八万障门开。”又说：“嗔是心中火，能烧功德林，欲免轮回苦，善自护嗔心。”痴，以不明事理迷暗为性，一切惑所依为业。众生心性暗钝，迷于真理，不见实相，幻生我法二执，是理痴，即根本无明。迷于事相，不明因果，不识邪正，妄生邪见，是事痴，即枝末无明。《唯识论》言：“诸烦恼生，必由痴故。”人因愚痴，不明事理，故贪、嗔、痴、我慢、邪见，疑惑不决，是以痴，是根本烦恼中的根本烦恼。

慢，以恃己高举为性，生苦为业。《大毗婆沙论》四十三卷说慢有七种。一慢：即骄傲成性，于同类中，执己为胜。二过慢：他人胜己，偏说同等，于同等人中，强说己胜。三慢过慢：于胜争胜，人本胜己，反执己为胜。四我慢，恃己凌他，贡高我慢。五增上慢：未证圣果，妄言证圣，诳惑他人。六卑慢：以劣自夸，己不及人，反说人不如己，不肯向他人学习。七邪慢：自己无学无德，妄言胜他，大言不惭，或固执邪见。

疑，是疑惑不决，犹豫为性，能障信心为业。《大乘义章》：“疑者，于境不决，犹豫曰疑。有两种：一者疑事，如夜观树，疑为是人、非人等。二者疑理：疑诸谛理。小乘法中，唯取疑理，说为疑使；大乘智取，皆须断故。”疑心重的人无论对事对理，都缺乏明智果断，不独障碍进取，坐失良机，同时因怀疑真理，不信三宝，或毁谤三宝，作业流转，苦恼无量。故疑亦是生诸烦恼的根本。

恶见，属于不正确的思想与见解。《成唯识论》言：“于诸论理，颠倒推广，染慧为性，能障善见，招苦为业。”包括执四大五蕴为实我的身见，执身或断或常的边见，拨无因果的邪见，执己为胜，以邪为见的恶见，固执非理禁戒，作无益苦行的戒禁取见。由恶见产生身见，边见，见取见，戒禁取见，合前贪、嗔、痴、慢、疑，名十种根本烦恼，天台宗名前五种为五钝使，后五种为五利使。

灭谛：灭谓消灭、寂灭，是修道悟证的涅槃果。人凭修道力，灭尽三界烦恼，及因烦恼所作诸恶业，而证得涅槃寂静的境界。《杂阿含经》言：“贪欲永尽，嗔恚永尽，愚痴永尽，一切诸烦恼永尽，名为涅槃。”声闻人证此，不仅精神获得自由与解脱，就是由众苦积聚的现实生命，亦可以摆脱生老病死，不再受三界众苦逼害，同时展现人生永恒、自由、自在的真理生命，故名解脱。

道谛：道谓正道，助道，以通达为义。是通往涅槃解脱的渠道。正道指三十七道品，三解脱门，是依理而起的慧行。助道，指能对治心理毛病的方法，以及修诸禅定。

入世的精神

入世的精神，指大乘菩萨，或回小同大的二乘圣人，因观众生苦，发菩提心，愿成佛道，愿度众生的壮志伟行。因为佛道非但自利，还要利他，不仅修慧，还要修福；直至福慧圆满，二利究竟，始可成佛。所以菩萨发心，既要上求佛道，增长智慧以自利；还要下化众生，深入人间以利他。恒抱但愿众生得离苦，不为一己求安乐的无畏精神。

［11 ］亲证：亲自印证。本处特指实修。

解读

禅师语录云：“入凡不卑，入圣不尊。”黄檗无念禅师开示：既然已经打破生死，也必须消除圣凡之隔。收了一副神圣嘴脸，做一回老实凡人，“采菊东篱下，悠然见南山”。此中有真意，越朴素越见真道，越简单越见真理，越凡俗越是真修。六祖惠能先做樵夫，后做伙夫，这是好工作。佛祖带徒弟，也不过把钵行乞而已！庙门口那个打地的，是全庙之宝。看门人是全家之福。什么叫做“入凡不卑”？意思是进入凡俗世界能够和光同尘，若有所悟，游戏风尘也未尝不可。风尘中有自尊，火坑里也有尊严，这叫入凡不卑。不作贱自己，不贱卖自己。内心信念不失，人就是一块宝。最怕一块宝不把自己当宝，那么人家就把你当瓦片对待。什么叫“入圣不尊”，指进入圣人境界也不要高高在上，太有尊严就僵了，活泼泼的才亮堂堂，太阳也要落下，一动不动就成了恐怖景象，迟早有后羿来射它。因此，超凡而不入圣，比超凡入圣好。就在凡圣之中，修行人得到了“一颗种子两边开”的好处，走到哪里都一样，重要的是把自己做好，原不在乎名分。这是禅师所示。

禅师开示：凡人也不凡，各有神通。圣人也不圣，迟早拉下马。应当找一个无名号的人同修，修无名佛学，成无名佛，这样最好。

复刘金吾延伯

学道得力处，在临机不乱［1 ］。所以然者，只是平常，看得幻妄破，如用兵法临阵，遇敌彼此两忘，横冲直撞，取无不胜。

足下天资超卓，迩来妙用，神鬼莫测，真为学之得力也。正是口说无凭，做出便见。足下虽信此段因缘，不假功用，但少竿头再进耳。此处若不抖擞精神，嚗地一断，突出本地光辉［2 ］，是所谓“无明窟［ 3 ］里出活佛，解脱坑［ 4 ］中入死人”是也。深惟珍重。

又

接来教，令某毫发悚然。就是释迦老子在灵山会上，四十九年觅个无事的人不得，末后拈花示众，止有迦叶觑透此意，不料公当下省会，直超百千万劫，可见长公具眼说公聪明，直取法王首，真不偶然也。阎家老子原是自己日用善善恶恶的心，既无此心，又有谁吃铁棒，驴胎马腹［5 ］，即日用中妄求取舍如意的心。既无此心，临机应变，如架上洪钟，大扣大应，了无形相可得。只这着子尽大地人不省，只在幻得幻失处颠颠倒倒，纵求得功名盖世，见超今古，全不得受用。不但不得受用，且造幻业，去受幻报，岂不哀哉！公既大醒，方敢说这话。

注释

［1 ］临机不乱：说话做事处变不惊。机，机锋，泛指变化中的玄机。

［2 ］本地光辉：这是禅师的禅语，意思是见本性。

［3 ］无明窟：这是禅语，比喻变幻无常的人世，无明是指不知意识心之虚幻。大乘佛法把无明分成两个部分：一念无明，无始无明。

一念无明

一念无明包括四种：“见、欲、色、有”四种住地烦恼。

见一处住地：是指不明白五蕴空的实相，而执著于颠倒见——以世间的颠倒知见来看世间一切法，以及揣摩猜测涅槃实相而产生的错误见解。

欲界爱住地：是指对欲界六天和物质世间的色声香味触以及这五尘引生的各种法的贪着。

色界爱住地：是指对于色界天的境界，也就是初禅到四禅的这些境界的贪着。

有爱住地：是指于无色界的四空定中，虽然没有色阴，但是有受想行识四阴——能知能做主的心还存在。因为贪着无色界中的心的境界而产生无色界的苦果。

这四种住地的无明生起一切的烦恼叫做“起烦恼”，总称一念无明烦恼。一念无明是阿赖耶识从无始劫以来累积留存下来的。一念无明无始有终，是众生轮回的原因，断尽一念无明，就断了轮回的种子，舍报后可以取涅槃。故二乘辟支佛及阿罗汉都已永断一念无明，一切妄想烦恼永不复起，舍报以后必定取证涅槃。如果烦恼妄想又生起来，就是没有断尽一念无明，只是暂时伏住而已，这是欲界定或者未到地定的境界，而不是阿罗汉、辟支佛的境界。如果涅槃中还是会起一念的话，那就还是要在三界里面受生。

无始无明

世尊说：“其四住地前更无法起故，故名无始无明住地。”也就是说，在凡夫众生还没有明心见性之前，生起一切烦恼都属于起烦恼。这四种住地的烦恼之前没有任何一法能够生起，因此叫做无始无明住地。无始无明住地所能生起一切烦恼叫做“上烦恼”，这些上烦恼只有在我们明心见性之后，想要修学成为究竟佛的心生起之时，才会产生。无始无明不是从众生的根尘识中来，这种无始无明从无量劫以来不与众生心相应，一直到菩萨第一次明心以后才第一次相应，所以说：“心不相应无始无明住地”。二乘辟支佛阿罗汉断尽一念无明，即断了分段生死，舍报后可取涅槃。二乘辟支佛阿罗汉虽断尽了一念无明，却仍未与无始无明相应，没有到达无始无明境界。无始无明从无量劫以来不与众生心相应，一直到菩萨第一次开悟明心以后才第一次相应，而仍然还没有断尽，要到佛地方才断尽。明心见性以后分断无始无明，到这个时候才能称为到无始无明境界。断尽一念无明，舍报后就可以取涅槃，所以菩萨在断一念无明之前应先求明心见性，免得成为菩萨声闻，那就不容易成佛了。断尽一念无明是悟后起修的内容。

［4 ］解脱坑：这是禅语，比喻从变幻无常的人世中解脱。解脱的境界可分大乘与小乘之别，其境界略有差异，依小乘佛法而言，要证得初果、二果、三果、四果等果位，方称得上解脱，而以四果为小乘终极圆满之果地，必须断见思惑，出三界，得成阿罗汉果（梵语 arhat ）。依大乘而言，要证成初地以上，乃至佛的果位，皆为解脱的境界，每一个阶位解脱的境界渐次入深，而以佛的果位是大乘佛法终极之位，必须勤修六度万行，以中道实相义而正行，破尘沙惑、破无明惑，因而证成佛道。

［5 ］驴胎马腹：这是禅语，比喻人有众生性。

解读

禅师语录云：“学道得力处，在临机不乱。”黄檗无念禅师开示：世上只有一样乱，那就是心乱。事情本身是不会乱的，心乱则事乱，心乱则人乱，然后命也乱了，运也乱了，招灾惹祸，糜烂不堪。禅师开示：学道之人心不乱，那么一切都乱不了，自有恒定。吾淡定之心，何惧浓艳！要说功夫，这就是功夫。要说本事，这就是本事。佛祖当初经受各种考验，魔女温柔，诱惑人犯罪，佛祖心不乱，魔女自去。如何才能心不无别样办法，自夸心正也有乱的一刻，因为心在运动。自夸心好也有乱的一刻，因为心在变化。只要有一颗心在，始终会乱。如何才能心不乱？没心就不会心乱。忘掉这颗心，得到自颗心。不必时时供养，自然是神明。不能过多骚扰，让心自宁。不能过分关怀，让心自定。不能过分使用，让心自适。这颗心一旦回到安宁状态，他会告诉我一切。学道是修心，修心是学会忘记这颗心，不再折腾，放下一颗心就叫放心。这是禅师所示。

禅师开示：找一个“没心肝”的人同修，修出铁石心肠。不怕乱，更不作乱，乱世中开太平。

复岳司马石帆

自获命［1 ］以来，数十年江海奔驰，欲觅一知命者担荷此事，为报先德。柰近时学道者不具本眼，尽被邪宗诱入他窟，并不遗半个过量丈夫，回头返脑，向自己脚跟下推穷，一向只去倚墙靠壁，攀为己有。眼空一切，无知之流信以为实，互相引证，秘为极则快事，殊不知大家牵入火坑去也，真为可怜悯者。设有知者，亦只得缄口坐视而已。

僧一见足下，倾施肝胆，顾如骨肉，非曩劫道缘，曷能值此。且喜公已具智慧眼、金刚骨，笃信有此，研究益切，真吾法中瑞相也。老朽往返千余里，受风水颠危，不啻万状，得足下，悉为我酬谢尽也。

足下造诣已纯，但须弱竿再进，勿容见解滞绊。识情瞥起，急用金刚慧剑，铲教净尽，不被有贼诳乱。

要见有贼么？只这参学人于四威仪［2 ］中究取明辨的，于古德章句上追求的，于自己意根下卜度的，觉有滋味、有透悟、有玄妙、人所不知、己独知之，有所得者便是。先德斥此荼毒，鼓喻眼着迸睛，耳着塞闻，臭着鼻裂，味着舌烂，触着身摧，意着颠痴，于六根门途相逢，总教遭他诛戮，于此不可不慎。

既识得渠面目，再勿使他酷毒，抖擞精神，竖起脊梁，看如何便得不遭他手。如是追、如是究、如是逼，才有好事到来。随疾驱向他方，世界毕竟造到个力尽气微处。横不是、直不是、提不起、放不下、浑无巴鼻［3 ］、亦不得生。大憔悴，愈恼愈急时忽然迸破关捩子，伸手摸着鼻孔，始知令郎元从翁出，有甚奇特。百万绳索，霎时顿断。实证如斯田地，正好借幻世为砂石，磨琢自己锋利。随缘了却残庚［ 4 ］，缘尽分明落处，至嘱至嘱。

注释

［1 ］获命：获得生命，这是禅师自叙出生。

［2 ］四威仪：行、坐、住、卧见本性，自然有威仪。《菩萨善戒经》：“谓修道之人。心不放逸。若行若坐。常在调摄其心。成就道业。虽久于行坐。亦当忍其劳苦。非时不住。非时不卧。设或住卧之时。常存佛法正念。如理而住。于此四法。动合规矩。不失律仪。是为四威仪也。一得谓修道之人。举止动步。心不外驰。无有轻躁。常在正念。以成三昧。如法而行也。（梵语三味。华言正定。）二住谓修道之人。非时不住。若或住时。随所住处。常念供养三宝。赞叹经法。广为人说。思惟经义。如法而住也。（佛、法、僧，谓之三宝。）三坐谓修道之人。加趺宴坐。谛观实相。永绝缘虑。澄湛虚寂。端肃威仪。如法而坐也。四卧谓修道之人。非时不卧。为调摄身心。或时暂卧。则右胁宴安。不忘正念。心无昏乱。如法而卧也。”

［3 ］浑无巴鼻：没着落。巴鼻，方言，指着落。

［4 ］残庚：残生。

解读

禅师语录云：“但须弱选题财进，勿容见解滞绊。”黄檗无念禅师开示：纵然有好见解，也要浑然忘却，追求更真的真理。平常学道人不是被障碍绊倒，而是解除障碍后自己跌倒，好比一脚踢空，滚下悬崖。因此要知道有时有障碍还好，障碍把人垫起，垫上新的高度。最怕自诩有见解，一头栽倒半空。修行人再进一层，就知道不足，就不会好高骛远，被看不见的空气绊倒。空气是桥梁，善用空之妙，发现有之窍。一切都有窍门，窍门就是找到万事万物之间的内在联系，找到人与人之间的内在关系。找到因果，得到果。承认因果，回到因。因果之上有因果。一个善念可以让因果的链条自己断，重新做新人。禅师不是要人在因果中求见解，而是要人不被见解绊住，这是修行之忠告，学佛之良言。

禅师开示：一定要宣称我无见解，我无见识，才能读佛经学禅道，不然拿起一片黑，修出个烂泥巴，住不得人。

复左督院心源

远承翰召［1 ］，何感如之。僧平生温饱自适，别无所长，何辱名公大诲。海内真学道者零落如辰星，此际豪杰皆流入气魄名障中。可叹也。惟贵省之风不变，一二大老尚肯以此事作家常茶饭，着实参究，此便是弥勒内院［ 2 ］矣。闻台下常住云门，从姑间，僧不胜神往。

正法寂寥，无如今日，安得跛阿师［3 ］复出，欲打杀瞿昙［ 4 ］以报佛恩也。台下想是云门后身，故扶持正法藏，广布大法雨，令有情无情，同成佛道。诸佛出五浊恶世，真不虚也。然众生虽各具本性，不得时雨，终不发生。望公以当日灵山付嘱，舍身弘法，无似戒禅师作东坡唠嚷一生，令空过也。想公必不深讶，惟坚固道心，千里犹如觌面矣。

注释

［1 ］翰召：来信召唤。翰，翰墨，书信。

［2 ］弥勒内院：这是禅师的禅语，意思是佛门自家人。弥勒即弥勒佛、弥勒菩萨。弥勒菩萨（梵文 Maitreya ），意译为慈氏，音译为梅呾利耶、梅怛俪药，佛教八大菩萨之一，大乘佛教经典中又常被称为阿逸多菩萨，是释迦牟尼佛的继任者，常被尊称为弥勒佛。被唯识学派奉为鼻祖，其庞大思想体系由无著、世亲菩萨阐释弘扬，深受中国佛教大师道安和玄奘的推崇。即未来佛，藏语谓“强巴”。名阿逸多，译曰无能胜。或言阿逸多为姓，弥勒为名。生于南天竺婆罗门家。继释迦如来之佛位，为一生补处菩萨。先佛入灭，生于兜率天内院。彼经四千岁（即人中五亿七千六百万岁），下生人间，于华林园龙华树下成正觉，初过去之弥勒，值佛而修得慈心三昧，故称为慈氏。乃至成佛，犹立是名。

［3 ］跛阿师：即今释（ 1614 ～ 1680 年），字澹归，号舵石翁，又称冰还道人、借山野衲、茅坪野僧、跛阿师等。俗姓金，名堡，字道隐，一字蔗馀，号卫公。浙江仁和（今杭州）人。历仕明崇祯、隆武、永历三朝。清顺治九年（ 1652 年）下广州参拜雷锋海云寺天然和尚，受具戒，名今释，字澹归，晚号舵石翁，创建广东丹霞山别传寺。著有《遍行堂集》、《遍行堂续集》、《丹霞初集、二集》、《岭海焚余》等，是明末清初广东佛教曹洞宗海云系以及文学、书法的代表人物之一。

［4 ］瞿昙：即释迦牟尼佛。

解读

禅师语录云：“有情无情，同成佛道。”黄檗无念禅师以一片慈悲心，在此开示大众，安慰众生：无论何种人，只要一心向善，就可以一起成佛。佛之所以是佛，就在于有教无类。学佛之所以可学，就在于人人都有出路。出路何在？并不是获得名利地位，而是收获自己身上一颗不妄的真心。有情众生有情苦，无情世界无情苦。颠来倒去都是一个苦字，不如不要那苦，人办不到，佛办得到。这个佛也不是外在的佛，而是内心之佛。从心魔到心佛，一念之间。哪一念？善念。善念成佛，不善之念成魔。正念成金刚，邪念成狂魔。一个“情”字害人。要讲情就要讲一个真情，这个真情就是慈悲心。真情不累，真道不毁。不动不摇才是真火。佛法广大，法寸普施众生，不遗一人。重德不重人，重根不重性。什么叫“重德不重人”？讲只要有德就是好人，原不在乎是何种人。什么叫“重根不重性”？讲性虽有善恶，但只要知道同根，就不分善恶，一起来拯救。这是禅师所示。

禅师开示：老农进菜园，什么菜都爱，因为是亲手种的。佛菩萨救人也必是一概拯救，并不分何种人。这是何等慈悲大爱，吾人岂能不能不因愧生勤。此生余下别无大事，唯有报恩。

复董太史思白

适窥学问，已造穷崖，只欠撒手。幸念时不待人，猛于百尺竿头愤进一步，突出元身，历劫烦恼，无明当下，冰消瓦解，自是乘般若力，勿忘本愿，正好垂手入廛［1 ］，于太平盛世大建炉锤，煆得出一两个铁面无情汉，续佛慧命，以示后昆。使世出世法，悉赖劻佐。佛道王道，不无梁栋，方同千古圣贤，以宇宙为家，物我一体，忧人之忧，乐人之乐，苟一物不得，其所如箭入心，梦寤无暇安者。

今此法门，危如垒卵，诚难挽济，惟居士立地，推倒须弥［2 ］，吞却器界［ 3 ］，举足下足，无心外法，方是借王道而显家风，真出窟狮子也［ 4 ］。

注释

［1 ］入廛：即入户。廛，音禅，门户、仓库。

［2 ］推倒须弥：这是禅师的禅语，意思是推倒压在身上的重担，轻松做人。须弥即须弥山。（梵语 :Sumeru ），又译为苏迷嚧、苏迷卢山、弥楼山，意思是宝山、妙高山，又名妙光山。古印度神话中位于世界中心的山位于一小世界的中央，后为佛教所采用。传说须弥山周围有咸海环绕，海上有四大部洲和八小部洲。

［3 ］吞却器界：这是禅师的禅语，意思是吞却世界。世界如器皿，所以叫器界。佛教讲八识，器界一词出于此。第八识是阿赖耶识，是八个识中最重要的一个识。它是前七识的根本（前七识由第八识的种子生起），也是宇宙万法的本源。这宇宙万法本源作何解释？原来第八识摄持万法种子，在“因能变”时，种子生起第八识；在“果能变”前七识相继生起，八识识体各各生起相、见二分。而第八识的见分，是识体“能认识”的功能，它所认识的物件就是相分。第八识所缘的相分，是“根身、器界、种子”，根身就是有情的肉体，第八识“摄为自体”；器界就是有情身外的物质世界。

［4 ］出窟狮子：这是禅师的禅语，意思是金刚出世。

解读

禅师语录云：“借王道而显家风。”黄檗无念禅师开示：佛法无处不在，有时可以借助世间力量弘法。“王道”指帝王统治力量，“家风”指佛家风范。黄檗无念禅师这条语录很好地传承了佛陀传教方法：一是与世间帝王不冲突，二是借助世间帝王的力量弘法。中国佛教得益于上经，虽经几次法难，始终得到了越来越大的发展。世间修行人虽然不在世间打滚，但他必须要看清世事，看得透，才打得出。禅者处世，必须与社会、与众人保持和谐关系，不能紧张，更不能对峙。“借王道而显家风”，这也是佛法。正因为他远处不在，所以人人见得。正因为他处处成全，所以成为人人的希望。

禅师开示：公门里面好修行。自今以后，“公门禅”当发扬光大。

复汪司马静峰

几欲扶筇［1 ］，躬聆教益，奈不果所愿，但遥望道风而已。时临像季，正法凋摧，慧宗一脉寥寥，几绝海内。法席不无，然不免殊途异辙。居士夙植般若，亲承授记，降生末法，拯救群迷，正慧命悬丝之赖耳。

所虑流光易迈，天意人情，变无常度，事在燃眉，宁容缓滞。惟妙运玄机，与大地众生抽钉拔楔［2 ］，使参禅者毋沉妄见，念佛者了悟唯心［ 3 ］。言唯心者别无净土可生，若有可生，又是头上安头，反添翳障。

心土既净，人境两空，又有谁作彼此去来之相？果然猛省，尽大地是无生处处成极乐国矣。欣厌总是自性三昧，才不辜居士夙世正因、生平造诣也。

注释

［1 ］扶筇：扶杖。筇，筇竹，产自西南。

［2 ］抽钉拔楔：这是禅师的禅语，意思是解除烦恼。

［3 ］唯心：《华严经》说：若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。

解读

禅师语录云：“心土既净，人境两空。”这是禅家真境界，黄檗无念禅师在此开示：要想耳根清净，先要心地干净。空明境界来得不空，来得实在，它来自苦苦修持的修行人。“心土”即心地、心田，指人的内心世界。“净”指自净，自我净化，依靠任何外力都无法使心变得纯净，唯有依靠自性觉悟的加持力，才能清洁源头。古井之所以清，正是因为有自我净化功能，否则在外面灌进来再多的清水也是浊。清者自清，人都有自我净化功能。在自我净化中，“淤泥”起到了奇妙的作用。必须要有淤泥，古井才会清。为什么？道理很简单，淤泥吸尘，没有淤泥还真不行。“心土既净”并非没有淤泥，而是充分认识到了淤泥的作用。水，空空的反而浑浊。水，因淤泥而净。那么，禅师告诉我们，人生也是这样。各种往事好比人生的淤泥，我们善待他，心地就净了，做人的境界就空明了。

禅师开示：外部环境安静下来容易，内心安静很难。内心不清静时，我们自己要明辨，不清静是个运动的过程，如果是因为在自我净化而晃动，那么这种“不清静”是动的，意味着即将清静。如果相反，则否。无论何时，练那内功是关键，要用内在的净化功能处世，无惧于滚滚红尘。

复黄司马季主

世人读佛书，奈何不识题目。佛明说了义，人反执义，妙湛总持［1 ］是空名，万事都是自己，只因执著为实，被他障却真空，忽尔猛省，不求人知，不显己会，方是了事汉。如安老读《楞严》，一见便休，更不拟议。这便是看经了事的样子。

惟居士功夫密切，掺履有年，秉金刚剑，斩断葛藤，直蹈妙湛，总持物我，不动田地，内无奇解，外绝淆讹，俗士庸流，对面难识，到此始信十世［2 ］古今，始终不离于妙湛。无边刹海［ 3 ］，自他不隔于总持迷也，是妙湛总持悟也。是妙湛总持佛之出世，达磨西来，得丧穷通，天翻地覆，总不出妙湛总持耳。恁么省力，谁肯向脚跟下蓦地觑破，截却知解，如见赃杀贼，不生怜悯。

今时学者柰何离不了元字脚［4 ］，若从册子上领解的，问他已躬下事，便将册子上话来抵对。若是识见领览的，问着便将识见抵对，若又与他拈却，便道黑漫漫地怎生是好。殊不知黑漫漫处正是鬼神觑不着处，三世诸佛［ 5 ］安身立命处，从上老宿说满天下无口过处，惟有居士断绝所知，通身妙湛。所以居乡数年，亦无人识，不被得失迁动，方与傅大士把手共行。不能时领清诲，是所恨耳。

注释

［1 ］妙湛总持：出自《楞严咒》：“妙湛总持不动尊，首楞严王世希有。销我亿劫颠倒想，不历僧祗获法身。”是咒语起句，意思是佛法在手中。妙湛本义是奇妙而精湛的佛法。

［2 ］十世：即十世轮回，指轮回十次。轮回理论是古印度文化的基本理论之一，其本源来自婆罗门教。佛教将众生世间的生灭流转变化，按其欲念和色欲存在的程度而分为欲界、色界、无色界三种，统称为三界。又称为苦界，或苦海。居住在欲界的众生，从下往上，又可分为“六道”。六道者：一、天道，二、人间道，三、修罗道，四、畜生道，五、饿鬼道，六、地狱道。此中上三道，为三善道，因其作业（善恶二业，即因果）较优良故；下三道为三恶道，因其作业较惨重故。一切沉沦于分段生死的众生，其轮回的途径，不出六道。佛教继承了古印度文化中婆罗门教的六道轮回和因果的说法，按照《摩奴法论》第一章的说法：所谓最高灵魂，既是伟大的创造神梵天，又称“创造者”、“生主”。当最高灵魂醒着时，世界是活动的；当他躺下时，世界就平静下来；当他要睡时，万物就消失融化于最高灵魂之中。最高灵魂就是通过睡和醒，永无休止的让万物生生灭灭。在中国神话和道教中是没有轮回这个概念的，中国在佛教未传入前的传统信仰认为，普通人死后亡魂会归于泰山之下，泰山神东岳大帝为冥界主宰。后来认为酆都为冥界入口之一。佛教传入后认为地狱是六道轮回中最劣最苦的，民间认识的“重狱”便是“十八层地狱”，事实上地狱只有十殿，每一殿有一阎王掌管，故有“十殿阎王”之称，十八层地狱即是十殿的第九殿——阿鼻地狱。中国人相信，通过冥币能够供养地狱中的小鬼，而免于较重的刑罚，而已故亲属的家人在农历十月初一或者清明节扫墓期间也会焚烧“纸钱”给“阴间”的亲属。道教教旨，人死后为鬼，生前的修行道行仍然累计延续，所以死后成鬼后，仍然可以继续修行，成为鬼仙。也可以选择投胎。而佛教讲究轮回之说，人死后，会进入来生即轮回，但是，来生的他和今生的他，存在着记忆断灭这一问题，记忆不存在连续性，继承性。导致投生后，今生他和前生他互不认识，互不相干，实质上是两个不同的人了。记忆断灭就等于灵魂的死亡，在这个世界上，苦也罢，乐也罢，谁愿意记忆断灭，除非他的确想自杀，的确想忘却过去。所以，佛教徒面临记忆断灭灵魂死亡的悲剧。而佛教的因果轮回的说法是种同时互存和异时互存关系，自然产生。佛教以这种说法混合了印度教中的诸神与阿修罗等生物以古印度自有的宗教文化造出了六道轮回、十世轮回。

［3 ］无边刹海：即无边苦海。刹是刹那的省语。佛教经典《仁王经》中提到：“一弹指六十刹那，一刹那九百生灭”，一些佛教界人士认为《仁王经》的说法是释迦牟尼的“方便说”，不是“真实说”。一刹那之间之生灭，称刹那生灭或刹那无常。现在之一刹那称现在，前刹那称过去，后刹那称未来，此为刹那三世。佛经具体记载，一弹指为二十瞬，一瞬为二十念，一念为二十息，一息为六十刹那，一刹那为九百生灭。

［4 ］元字脚：一种传统注解法，即原字脚，原文脚注。本处借指抠字眼。

［5 ］三世诸佛：乃统称全宇宙中之诸佛。即过去、现在、未来等三世之众多诸佛。又作一切诸佛、十方佛、三世佛。

过去佛就是指燃灯佛，现在佛是释迦牟尼佛，未来佛为弥勒佛。燃灯佛是梵文Dipamkara 的意译，又译作“锭光佛”、“定光如来”。《大智度论》卷九说：“如燃灯佛生时，身边一切光明如灯，故名燃灯太子，作佛亦名燃灯。”依据佛教劫世的理论，他为过去庄严劫佛。燃灯佛是释迦牟尼的老师，释迦牟尼成佛就是由他授记的。据《瑞应本起经》记载，释尊为菩萨时，名叫儒童。有一次，他看见有人卖青莲花，就买了五枝献给燃灯佛。又有一次，他跟燃灯佛外出弘法时路遇泥泞，他脱下衣服铺在地上，请师父从上面走过。通过这两件事，燃灯佛慧眼识才，就对儒童授记说：“是后九十一劫，名贤劫，汝当作佛，号释迦文如来。”此外，在佛经中所记载的许多佛、菩萨都曾是他座下的弟子。过去佛常与释迦佛、弥勒佛组成一组“竖三世佛”的供奉形式，一般也供奉于大雄宝殿中。他居释迦佛之左。其形象特征是：跏趺端坐，神态庄严，两手以拇指相触，作说法印，有时骑一头狮子，一般不单独供奉。

弥勒佛是中国民间普遍信奉、广为流行的一尊佛。“弥勒”是梵文Maitreya 的音译简称，意思是“慈氏”。据说此佛常怀慈悲之心。窥基在《阿弥陀经疏》中解释说：“或言弥勒，此言慈氏。由彼多修慈心，多入慈定，故言慈氏，修慈最胜，名无能胜。”他的名字叫阿逸多，即“无能胜”。据佛经记载，弥勒出生于古印度波罗奈国的一个婆罗门家庭，与释迦是同时代人。后来随释迦出家，成为佛弟子，他在释迦入灭之前先行去世。据说释迦曾预言，他离开此世间后，将上生兜率天宫，在那儿与诸天演说佛法，直到释迦佛灭度后五十六亿六千万年时，才从兜率天宫下生，来到人间。据《弥勒下生成佛经》所说，到那时，娑婆世界（即我们所生活的有情世间）阎浮提有翅头末城，其王名儴佉的，弥勒届时将托生于此城中一个名叫修梵摩的大臣家中，降生、出家、成道、说法，其经历一如释迦牟尼佛。弥勒继释迦成佛后，将在华林园龙华树下三次说法，广度众生。

解读

禅师语录云：“见赃杀贼，不生怜悯。”黄檗无念禅师开示：拿住赃物就必须杀掉盗贼，以免他再犯，当此之时用不着怜悯。有人听了这话可能会纳闷，佛家不是讲慈悲的吗？怎么狠到这地步？原来这是禅师在说禅话，打比方。禅师话中话是：发现自己人性中的恶，就手不留情地剔除，但凡恶事、罪过，见一桩灭一桩，造成不可再犯。对罪恶怜悯就是更大的犯罪。佛家慈悲，最大的慈悲是痛下杀手，不许再犯。世上没有便宜事，又想成佛又想享尽世间繁华，那如来佛让你当好了。更有甚者，有人处世上，最喜欢拣便宜，拣漏，以分赃、拾赃为乐。虽然贼窝里并不全都是贼，但清剿的人会一并杀之。虽然赃物里并不全都是赃的，但追问的人会一并拿去或销毁。因此，修行人处世间要远离贼窝，不碰赃物。最重要的是自家灭家贼：灭心中之贼，灭心中之贪欲。痛彻悔改，是重生得福之道。

禅师开示：磨快利剑，劈倒心魔。不然喂养已久，迟早要强出头，惹大事。斩恶草要除根，斩恶习要除性。

复蒋文选兰居

来书云，百尺竿头脚软，不能更进，只得罢了。做佛做驴，只是一样。观公意尽，可罢休。何也？一切教典，悉晓会得，当机妙用，亦不费力。一切淆讹，使我不疑。诸世间法［1 ］，瞒渠不过，尽自受用。只难免阎老子铁棒。日用伶俐，分晓机变，解会就是吃铁棒的。从无量劫［ 2 ］来，把主人引入轮回六道。逞喽啰，弄精魂，都是他。要得出离生死，除非没分晓、绝理路、前无村、后无店、傍无巴鼻，那时无计可测，猛着精彩，耸身一掷，撒手悬崖，如梦倏觉，更不作寐语矣。

注释

［1 ］世间法：佛陀所说世间法与出世间法，不出吾人之一切心法。古云：“佛说一切法，不离一切心，若离一切心，何用一切法。”由此可见，佛教的三藏十二部一切经典，无非讲述众生的一念心，若无众生心，佛也无法可说。《金刚经》云：“若人言，如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。”即是此义。

世间法的俗谛理，即天堂地狱人畜等六道是。此类众生，既有了五阴的正报，必假衣食住行的依报方能生存。正报是由过去之业，召感今生之心身，依报是为其心身所依止的世间一切事物。前生作的善事若多，今生即感好的依正二报；前生造的恶事若多，今生即感坏的依正二报。由是世间诸法，虽有千差万别，归纳而言，不出福慧、善恶、因果及报应。由是，我们欲想安富尊荣，就要多培福修德，广植善根。古云：“种树必培其根，种德必培其心。”欲求种福，必从其心。吾人如有损人利己的恶念生起时，务须令其从速消灭，举凡孝悌忠信及利人利物之心生起时，更应时常保持，并应以“不为己身求安乐，但愿众生得离苦”为终生抱负。所谓：“未断恶者令断恶，已断恶者令不生，未生善者令生善，已生善者令增长。”

世间法的俗谛理，不能超出善恶等法的范畴，而善恶等法又依身、口、意为根本的。若再归纳而言之，善恶等法又不能离开我们的一念心，因吾人之一念心欲善，则一切作为皆变成善，此一念心欲恶，则一切举动均变为恶，除心之外，更无一法可以构成善恶等法的因素。因此，善恶等法生起，必假吾人之一念心为其所依。

《楞严经》云：“由心生故，种种法生，由法生故，种种心生。”意说其心本来不生，因境故有，其境本来亦无，因心故生。前两句说，心生法生，则言法不自生，乃从心而起。后两句说，法生心生，则言心不自生，乃由法而显，说明心本不生，法也无有，心境二者，本无自性，毕竟空寂。有如眼根因色有见，耳根因声有闻，假如无有色声等法，其见闻心亦不能生起作用，以是心境互相侵夺，自有生灭，时有时无，变化无常。但于此生灭中，有个不生灭性，湛然常住。所谓：“此肉身中，有妙法身，其性灵明洞彻，耀古腾今，古不变，永久常恒。”外境有而不随其有，外境无亦不随其无，有如空中高悬大明镜，人来人现，物来物现，但镜本体是不会被物象所染污。我们的见闻觉知，亦复如是，境现知有，境离知无，但见闻性的本身是不属有无。由此可见，凡有生灭去来的，验知非是常住，凡不随有无变化的，则断定其为常住。

《楞严经》第二卷，波斯匿王问佛生灭：“佛言大王，汝面虽皱，而此见精，性未曾皱，皱者为变，不皱非变，变者受灭，彼不变者，元无生灭，云何于中，受汝生死。”面皱是说，由少至壮，由壮至老，变化不停。彼不变者，是指见闻之性，不仅三岁不变，乃至年老亦未曾变。由此验知父母未生以前，以及此身毁灭之后，本性亦未曾灭，万古常存。世人若能埋头苦修，经过若干年月，忽然见到此性，则名为“明心见性”。明心见性之后，则对宇宙人生一切真理，无所不知，无所不晓，对人说法也不用心意识，有如明镜普照万物，其体不动。到此时，非但离妄绝尘，就是真如佛性之假名也不可得，因为度化众生之故，才说真说妄，妄病若除，真亦不立。

《楞严经》又云：“言妄显诸真，妄真同二妄。”如人夜梦种种见闻，醒时总无一物。法融禅师云：“若身心本无，佛道亦本无，一切法亦本无，本无亦本无。若知本无亦假名，假名佛道。佛道非天生，亦不从地出，直是空心性，照世间如日。”可见，佛说诸法，无非对病下药，病若解除，药也不用了。

出世间法的真谛理，也不离此一念心，如前所说，身依世界而立，身依心而存，心又依何而立？心依妄想而住，若无颠倒妄想，即无能觉之心，亦无所觉之相，能所双亡，唯有本觉。本觉亦对始觉而立，若无始觉，本觉之名，亦不能立，无名无相，强名大圆镜智。本觉真心，原无身心世界，因有身体之正报，始有世界之依报，而此真心，无始无终，受生灭者，即是妄心，不受生灭者，即是真心。如何是妄心，妄心对境而生，离境即如龟毛兔角。真心离境，仍自独存。《金刚经》说：“应无所住，而生其心。”即是离境，仍能生心。古德（古时的大德）说：“不与万法为侣。”即是离境，别有真心。

《楞严经》说：“于其中一为无量，无量为一，小中现大，大中现小，不动道场，遍十方界，身含十方无尽虚空，于一毛端现宝王刹，坐微尘转大法轮。”由此可知，心之妙用，不可思议，凡夫众生，不能想象，此即佛法出世之真相。

世间法的俗谛，是以五戒十善为人天之始基。出世间法的真谛，是以四谛十二因缘与六度万行为修道成佛之阶梯。若以最上一乘佛法而言之，烦恼即菩提，生死即涅槃，无惑可断，无道可证，世法即出世法，出世法即世法，离世间法没佛法，离佛法没世间法。六祖云：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”。到此境界，无需再分世间法与出世间法。

［2 ］无量劫：佛教谓数不尽的时节。佛经言天地从生成至毁灭为一劫。《隋书·经籍志》：“一成一败，谓之一劫，自此天地已前，则有无量劫矣。”宋张商英《护法论》：“盖念一切众生无量劫来皆曾为己。”

解读

禅师语录云：“做佛做驴，只是一样。”黄檗无念禅师开示：佛与众生并无差别，佛不是从天而降，佛也是人做的，佛也是众生做的。众生皆有佛性，只要自性觉悟，功德圆满，那么“做佛做驴，只是一样”。什么叫佛？就是已经成就的驴。什么叫没成就的佛，众生皆有佛性，众生都能成佛，这就是“一性，一觉一体，一成”的佛学真谛。“一性”，指众生都有一个佛性，同一真善种子；“一体”，指众生都活在生命系统中，是死生内本的。伤一犬，犬主伤，人与动物，与自然万物同呼吸、共命运；“一觉”，指众生只有唯一一条觉悟的道路，那就是忏悔行善。忏悔是认罪，行善是赎罪，人的一生都在与罪作斗争，躲是躲不开的，不如直面；“一成”，指众生同一成就，使唤一只犬成佛的必是使唤一头驴成佛的，也必是使唤一个人成佛的。同一成就，指真心不二，得到了自性圆满。克服了驴性就是佛，这是禅师之意。

禅师开示：做牛做马做毛驴，原本都是苦。然而众生平等，想想佛菩萨的苦处、难处，也就超脱苦境了。《佛遗教经》上佛陀谈到传法苦处，接连说“甚难！甚难！”其苦处、难处可知。做佛做驴，都得面对自己。若知做驴是做自己的驴，做佛却不只是做自己的佛，那么又不同了。

又

公出世来，有为功业今已了毕，出世大事又得入路。行与不行，在自斟酌。若真得的人，了万法［1 ］之本空照五蕴［ 2 ］之非有。公今日用过现未来三念果尽否？得失了忘否？若有丝毫不尽，说得十分明白，不知全身坐在世情窠里，常被世情播弄。触境逢缘，千思万虑矣。

注释

［1 ］万法：一切佛法。“万法归一，一归何处？”这个话头多见于中国禅宗临济赵州从谂的公案，据《赵州禅师语录壁观》第 222 则。原文：问：“万法归一，一归何处？”师云：“我在青州作一领布衫，重七斤”。自此成为禅林中被广泛唱颂的话头。吴立民居士认为：“万法”泛指世出世间一世事物和境相；“万法”所归之“一”，当指人的“一心”或“本心”。“就这一话头而言，能生万法之“一心”是当体即空的。它本身就是绝对、一般、永恒，所以在它之上没有更高的存在，因此如果单就这一话头回答，则“一无归处”，如果一定要回答其归处，则一般寓于个别，永恒显于瞬间，绝对不离相对，此“一心”也恰恰存在于万法之中。”（《禅宗宗派源流》）。

［2 ］五蕴：五蕴即是五种聚合。所谓：色、受、想、行、识。《般若波罗密多心经》：“观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”“蕴”译自梵语，旧译阴或众。意义是积聚，五蕴即是五种聚合。

（一）色蕴：即物质的积聚。色蕴包含内色与外色。内色就是：眼、耳、鼻、舌、身——五根：我们所依靠生活的根身（身躯）；外色就是：色、声、香、味、触——五境：所知的外境，这些都包含在色蕴之中。

（二）受蕴即是领取纳受之意。对于顺境与逆境的领纳感受，它可分为身受和心受。身受由五根和五境所引起，它有苦、乐、舍（不苦不乐）三种感受；心受由意根所引起，有忧、喜。故受有苦、乐、忧、喜、舍五种性质。

（三）想蕴：心于所知境执取形象。即是看、听、接触东西时，会认定所对的境有一定的相貌，然后为它安立名称，生起认识的心理。

（四）行蕴：“行”是造作之义，行蕴是驱使心造作诸业，所造作的行为有善、恶、无记三种心理，称为心所生法，又称为心所。

（五）识蕴：佛教对识蕴的解说有大、小乘的区别，在此依据大乘的分类来解说：识蕴分为八识，它又可分为三类：一者为心，它集起诸法，并能生起种种的法，此既是指第八识——阿赖耶识。二者为意，它恒思量，即我们有一种心念，它一直执著有一个“我”，这就是末那识，称为意。三者为识，既是了别外境；能够知觉外面境界的心，称为识。有时候，心、意、识总称为心，也称为识蕴；识能够知道外境，所以是能知的心，因为由它带动其他的心念，以它为主，故称为心王，随它而生起的心念称为心所。

五蕴包含了色、受、想、行、识这五类的法，各个合为一集，都是因缘和合的，它们相续不断的生灭，故五蕴的意思是五种不同的聚合。五蕴也被翻译为五众或五阴。“五众”是五种众多的法聚合在一起；“五阴”是五种法遮盖住我们的智慧之意。佛陀为利根的众生说五蕴；对智慧比较差的众生，佛陀则为他们演说十二处、十八界。

解读

禅师语录云：“行与不行，在自斟酌。”黄檗无念禅师开示：但凡一件事做与不做，全凭自己，别人不能勉强，法律也无法强制，但内心有个佛（善性）告诉我们，何事当为，何事不当为，清清楚楚，人人自知。佛对人，采取“不干涉”的政策，放任你去选择，不加管束，让你自由自在，无法无天，然后才知道有人管教实为福。世人求佛菩萨，天天求，天天求，为的是什么？原来是在求佛菩萨管一管自己。因为魔性已经发作，自己管不住自己。手要乱动，脚要乱走，口要乱说。这一切都源自心乱想。佛管人是管心，佛炼人是炼性。心性都定了，找到最适合自己的存在方式，就明白了处世真理是和谐，成佛的真道是为人。到那里，“行与不行”的问题已经解决。以前是一旦不行善，就会行恶。善恶循环，比纯粹为恶更可怕。如今打破恶循环，只是埋头修善道。一旦不行善，善就来行。这是自觉的行为了。自性觉悟，原来如此神奇。

禅师开示：以前以打开手脚为乐事，如今以自缚手脚为幸事。越是善人，越不敢妄自行善。每行一善，必要落到实处。

复李太守文台

性命紧要事，君子所当为，不可等待。官乃形衣，形是心役，学道学心［1 ］，役不妨主［ 2 ］，何必林下而后为乎？不如趁此色力尚强，精神尚壮，就中看这临机应物的从何处来。参来参去，有朝摸着自己面目，乘般若力，秉智慧权，致君泽民，利莫大焉。如何怕做官就做不得佛？秪因不识主人，随逐识奴［ 3 ］引入四生六道［ 4 ］，头出头没，驴胎马腹，受形万状，岂有驴心、马心、凡心、圣心耶？

佛之一字，乃觉之别名［5 ］。不觉时我随境转，觉来我能转物，又何得厌官而取佛乎？谬之甚也。要了此事，须把死之一字悬在眼睫下，如堕万丈坑要求出相，似钉一确二，着实取究，莫类世流，仅附谈柄而已。死生事实不是虚传，足下死固未经，病已验讫，谁有智者，坐以待之？急好于公署中指挥衙皂时，展览文案时，断理词讼时，与眷属饮食寝息时，梦中主张不便、醒来忽得神清翛然时，着意提撕，但凡神巧怜俐，卜度思量，可到之地都属识神，出生入死，全被这厮瞒昧。当着眼看除诸外，那个是文台公的娘生面目［ 6 ］？逐日如斯提，如斯追，愈急愈追，追到个黑漫漫无巴鼻处，正是好消息。慎勿厌倦就止，越教抖擞精神，单刀直入，才有一星好事来到。

随疾截去，穷到气尽力微时，是事又不明心中，如火热相似，欲退不得，欲进无计，正烦燥间，忽地撞破黑漆桶子［7 ］，瞥然一身冷汗迸出，一道神光耀天耀地，始亲见官也，如是佛也［ 8 ］。如是亦不贪生，亦不畏死，六道四生，神通游戏［ 9 ］。护国保民，封尊袭裔，成佛作祖。总摄梦事，腐草奉渎。

注释

［1 ］学道学心：这个词是道学家术语，本处借用，意思是学佛学的是如何见真心。

［2 ］役不妨主：行役不妨碍主人（指身体），意思是再忙再累也要学习。

［3 ］逐识奴：这是禅师的禅语，意思是被俗见误导。禅师把俗见比喻成一个误导人的奴仆。

［4 ］四生六道：六道，指地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人间、天上等六种世界。又依六道众生出生之形态，可分胎生、卵生、湿生、化生等四类，并称六道四生。其中，人趣与畜生趣各具四生，鬼趣通胎、化二生，一切地狱、诸天及中有，唯为化生。

［5 ］佛之一字，乃觉之别名：意思是，觉悟就是佛。

［6 ］娘生面目：当时口语，意思是，父母所生的本来面目。

［7 ］黑漆桶子：这是禅师的禅语，意思是闷葫芦、黑屋子。

［8 ］亲见官也，如是佛也：这是禅师的禅语，意思是，官就是佛，见官如见佛。这是禅师教导居士公门禅。

［9 ］神通游戏：在神通中游戏。神通，佛教语，梵文的意译，亦译作“神通力”、“神力”，谓佛、菩萨、阿罗汉等通过修持禅定所得到的神秘法力。《大萨遮尼乾子所说经·如来无过功德品》：“何者如来神通智行？答言：大王！沙门瞿昙神通行有六种：一者，天眼通；二者，天耳通；三者，他心通；四者，宿命通；五者，如意通；六者，漏尽通。”唐玄奘《大唐西域记·朅盘陀国》：“时朅盘陀国有大罗汉，遥观见之，愍其危戹，欲运神通拯斯沦溺。”宋苏轼《六观堂赞》：“我观众生，神通自在。”清龚自珍《最录禅波罗密门》：“有《摩诃止观》百轨则在，至此书归墟，在乎神通，观息亦得通，观身亦得通。”

解读

禅师语录云：“性命紧要事，君子所当为。”黄檗无念禅师此处的开示语苦口婆心，是要人自求多福。这两句话的意思是：性命是人最要紧的事，命都没了，一切无从谈起，所以每个人都应该对自己负责任，有所为有所不为。何事“有所为？”有益于众生。何事“不可为”？无益于众生。为何把自己的性命与众生扯在一起？性命是众生之一命，众生是性命之全体。损一人而伤大众，损一物而害众生。万事万物命运在一起。修行者为众生求福报，那么连带自己也得福了。性命性命，先有性，后有命。性都没了，命也就没了。很多人丧命，正因为失性在先。何谓“性”？先天的良善就叫性，除外并没有二样性。这个性，就是佛种子。自性不失，就有了成佛的根基。性是佛性，佛在世上就叫人，所以性也可称人性。何谓“命”？后天的作为什么就叫命。命可以改，换了作为就改了命。换作为不是外在的换行为，而是洗心。性命性命，就是要用性来改命。

禅师开示：人人都有一条命，却不知命从何来。命从性出。认识到天性之善，天性之真，人人都有好命。

复瞿太守洞观

昔见公动转轻便，言行相应，乃是累劫亲受佛记［1 ］，不忘付嘱者也。课诵三十余年，亲肯方休，海内诸公，虽信禅学，只依见识聪明，利口辩论，以为自得，忽逢祸患，就做主张不得，不知蒋公当此毁誉何如？

这里不被幻境播弄，方得脚跟稳当［2 ］，才有参学的分［ 3 ］。望公莫舍弘誓［ 4 ］，愿力抖擞，根尘是非场里挺身直入，救取一个半个，才是英雄出世的人也。

注释

［1 ］佛记：信佛之人身上的印记，即佛种子。

［2 ］脚跟稳当：这是禅师的禅语，意思是坚定信念。

［3 ］分：本处特指福分。

［4 ］弘誓：发大愿。学佛是一个圆满胜轮回的过程，分起愿、行愿、还愿、祝愿几个阶段。

解读

禅师语录云：“不被幻境播弄，方得脚跟稳当。”黄檗无念禅师开示：真实不虚，破除幻境，做人才会稳当。“播弄”即捉弄，魔鬼捉弄人，无非是造出若干好事、好人、好境，其实都是镜花水月，梦幻泡影。迷恋的人空欢喜，诅咒的人空断肠，不如忘却，找回真实自我。做人无需轰轰烈烈，平平淡淡就好。做人无需奇奇怪怪，正常就好。不求新，不求异，就不会被诱惑迷失。想念一切自有命定的人最智慧也最乐观，想念自己能翻过天的，天迟早要塌下来。想念命定是基础，在此基础上改命、修命，福也无穷，乐也无尽。

禅师开示：让他去演戏，让我来吹灯。不理魔幻把戏，不动心，就什么事都没有。要想脚跟稳当，就不能踩在冰上。

复陈稽勋蠡源

近来日用何为？切莫守静以为功课。若执久不化，贪闲爱寂，懒接人事，日久月深，渐成偏枯之患。忽复遇境，当情忻厌成碍。故云：见色闻声不用聋，信得过、放得下，神机应变，自有天则［1 ］，岂用人力为哉？

林下日子难得，不可虚闲空过。趁此究明［2 ］，脚踏实地。一出仕途，定不忙乱，才是自在闲人也。

注释

［1 ］天则：上天安排。则，法定。

［2 ］究明：明白。究，追究明白，本处特指学佛有所悟。

解读

禅师语录云：“切莫守静以为功。”黄檗无念禅师开示：修行人要动静结合，动不离静，静不伤动，这才是真修。禅师说久静不化，就会得“偏枯之患”，“偏枯”是中医术语，指偏瘫，久坐容易引起半边瘫痪，半身麻木，所以仅从身体层面讲，也不提倡一味坐禅。坐禅要与行禅结合。身体是如此，心里也是如此，也要动静结合，才见真性活泼，生机盎然。何谓“动不离静？”指不妄动，动时要守心。何谓“静不伤动？”指不死静，以致丧失动的本能。禅师开示：九静一动，九思一行，是通用修行法。

禅师开示：脚踏实地行走，虽动犹静。树欲静而风不止，虽静犹动。表面静无益，要静出善来，要在动中发现真，这才是静。静是动的和谐，动是静的必然。静则思，善则行。

复顾孝廉

闻尊翁临终时说万念俱非［1 ］，功名产业恩爱眷属都不相干，只有痛苦自当。此言虽真切，不知真醒也。未若果醒，如脱垢衣，随念变化，来去自由，更不钻胎入腹，何有性命双修［ 2 ］？又闻令堂祝发［ 3 ］，何必如此？往时学问，今在何处？

尘俗之人，迷己逐物，错认色身，故有留恋。智人先觉，色身如影，何恋之有？若不信，且看夜间睡着无梦无想时，何处损灭得他？忽然响声惊觉，就认影忘真，以觉认觉，转背转远。尔等只在知见上立知，正是生死根本也。

注释

［1 ］万念俱非：所有的想法都错了，这是在忏悔。

［2 ］性命双修：本为道家语，意思是身心灵合一。心是性，身与灵是命。道教的“性”相当于佛教中的“性”。在佛教言，“性”指不生不灭者，即佛陀言的“众生皆有佛性”。“命”指生命。尹喜真人的后世弟子《性命双修万神圭旨》指出：“何谓之性？元始真如，一灵炯炯是也。何谓之命？先天至精，一气氤氲是也。禅家专以神为性，以修性为宗。”“释氏谓，人之受生，必从父精母血与前生之识神三相合而后成胎。精气受之父母，神识不受之父母也。盖从无始劫流来，亦谓之生灭性。故曰：生灭与不生灭和合而成八识也。盖造化间有个万古不移之真宰，又有个与时推移之气运。真宰与气运合是谓天命之性。天命之性者，元神也。气质之性者，识神也。故儒家有变化气质之言，禅宗有返识为智之法。今人妄认方才中有个昭昭灵灵之物，浑然与物同体，便以为元神在。是殊不知此即死死生生之本，非不生不灭之元神也。识识易，去识难，若不以天命元神战退无明业识。终在生灭场中，未见有出头日也。”

［3 ］祝发：断发，出家。因断发时有祝愿，所以叫祝发。

解读

禅师语录云：“往时学问，今在何处？”黄檗无念禅师开示：世间学问误尽世间人，世间法来医世间心。“往时学问”在当时看来，不可谓无用，然而事过境迁，管得了一时，管不了一世。要想管一世，就要动用三世的力量。生命是一个大系统，要从源头下工夫，才能澄清上游、中游、下游的问题。吸引流水的是海，吸引人生的是智慧。智慧如海，烦恼也如沙。有一智慧就有一烦恼，因为有一智慧就有更高智慧。智慧的源头在哪里？智慧的源头在心中。原来，智慧并不是一个比智商的角力过程，智慧不是博弈。谋略是小智慧，修身养性是中等智慧，因命改运求福报，这是大智慧。

禅师开示：找一无智慧之人与他深交，必然不累。不累心处，便有真智慧。智慧与脑力无关，还得问一颗心。

复丘参将长孺

公睿姿朗识，绝无俗怀［1 ］，再来人也［ 2 ］。第恐今入富贵中，应接不暇，将从前自己事尽情忘却了，惟急早回头，趁此热闹处，作大休歇场。茶里、饭里、醒时、梦时、接待时、休暇时、欢喜时、烦恼时、刻刻提起，把此一生了却万劫大事，岂不快哉！恐富贵易过，转盻间腊月三十日到来，将何相抵敌也？

公颇记十五年前梦中事否？一切富贵眷属，带一些不去，止此孤身，又被他六贼［3 ］并害，好不怕人！就今二十年戎马功名，霎时便过，又岂能带得去耶？若待临时求佛，恐叫他不应，那时入在六贼手中，任他毒弄，岂是大丈夫所为？若信得及，提起便行，更莫踌躇，一朝大事了毕，方不枉知僧一场也。

注释

［1 ］俗怀：世俗之见。本处特指儒家所讲的进取之道。

［2 ］再来人：重生人。本处特指经过洗礼的学佛修行人。

［3 ］六贼：借用道家语，六贼者，眼、耳、鼻、舌、身、心。六贼分别为：眼看喜、耳听怒、鼻嗅爱、舌尝思、意见欲、身本忧。《清静经图注》：人身因有六根，则有六识；因有六识，则有六尘；因有六尘，则有六贼；因有六贼，则耗六神；因耗六神，则坠六道也。

解读

禅师语录云：“趁此热闹处，作大休歇场。”黄檗无念禅师开示：要闹中取静，趁早抽身回头。修行人不赶热闹，万一碰上热闹要当即远离。所谓“当即远离”指心要自在，不受诱惑，不被捆绑。越是泡沫，吹起来越大。越是罪恶，越见繁华。那些人正要轰轰烈烈，从乱中颠倒，从困中解救，人为制造拯救，实际上是把人推向更深的火坑。修行人不赶热闹，专在冷清处做文章。越是冷清，越显真相。越是无人，越有人味。热闹处做人好比在急流处洗衣，衣服都拿不稳，怎么洗？稍不留神衣服被冲走。因此，学佛要有青灯，成佛必须面壁。这是禅师所示。

禅师开示：在人群中坐下喝一盏俗茶，胜似人堆里看一朵仙花。佛陀坐在雪山下，他悟出了山下的一切。

又

一别十有八年，今幸归里，柰不及频领清诲。公乃散圣［1 ］，再来游戏人间，富贵利名，借道便往，不挂胸次，浑是逍遥快乐，恐未喷地猛醒，不达真乐，不免取境为乐，常被变迁。若知真乐非境，真常不迁，方会死生一致［ 2 ］，寤寐一如，政使醒后豁然。

不妨大地是个美人［3 ］，吾身亦满大地。行住坐卧不见有美人相，亦不讳有美人相，玩之弗为情，弃之弗为逆。不怕大地是口剑，吾身亦周大地。行住坐卧不见有刃可避，方知无我相，亦无心外之法也。终日入辽东战阵［ 4 ］，如帝释［ 5 ］处欢喜园［ 6 ］无异。

若不猛醒，只学口说道理，殊不知正是长我慢山、增荆棘林，功德法身［7 ］从此没矣。但愿早翻过身来，莫被境物留碍，是所望也。

注释

［1 ］散圣：借用道家语，意思是清散的圣人，散仙，属于地仙品阶。

［2 ］死生一致：借用道家语，意思是齐死生。本处特指涅槃。

［3 ］大地是个美人：这是禅师的禅语，意思是人（天人合一后）属乾，地属坤。

［4 ］辽东战阵：这是当时口语，意思是混乱场所、乱局中。明朝东北战乱频繁，故有此语。

［5 ］帝释：亦称“帝释天”。佛教护法神之一，天龙八部之一的天众之首领，佛家称其为三十三天（忉利天）之主，居须弥山顶善见城。常与天龙八部之一的阿修罗部众发生战争。梵文音译名为释迦提桓，其根源自雅利安人最崇拜的雷雨之神因陀罗。南朝宋谢灵运《庐山慧远法师诔》：“人天感悴，帝释动怀。”南朝梁简文帝《大法颂》：“忉利照园之东，帝释天城之北。”

［6 ］欢喜园：修行欢喜佛法的场所。这是禅师的禅语，意思是打比，快乐之处。

欢喜

欢喜即六法欢喜。《三藏法数出根本说一切有部毗奈耶杂事》：

一、身业行慈，谓于诸贤圣及同修梵行人处，起慈善心，以为礼敬烧香散华，种种供养；若见其病苦，随时供给，令他欢喜，是名身业行慈。（梵行，即净行也。）

二、语业行慈，谓于诸贤圣及同修梵行人处，起慈善心，以语赞叹，彰其实德；他不闻者，令他得闻；复读诵经典，昼夜精勤，令他欢喜，是名语业行慈。

三、意业行慈，谓于诸贤圣及同修梵行人处，起慈善心，不生妒害悭嫉之想，于诸众生起悲愍心，起利益心，令他欢喜，是名意业行慈。

四、如法利养，谓凡所有资生之物，乃至得少饮食，于同修梵行之人，情无彼此，悉皆共他受用，令他欢喜，是名如法利养。

五、受持戒法，谓于所受戒法，始终坚持不毁不犯，而于同修梵行之人，不生轻鄙，令他欢喜，是名受持戒法。

六、能生正见，谓于一切道法，发起正见，无有疑惑，而与同修梵行之人，共同此见，令他欢喜，是名能生正见。

欢喜佛法

欢喜佛是属于藏传佛教密宗的本尊神，即佛教中的“欲天”、“爱神”。其中男身代表法，女身代表智慧，男体与女体相互紧拥，表示法与智慧双成，相合为一人，喻示法界智慧无穷。利用“空乐双运”产生了悟空性，达到“以欲制欲”之目的。

密教七世纪出于印度唐代传入中国，在西藏与当地民间信仰相结合成为藏传密宗。藏传密宗佛教（俗称喇嘛教）作为佛教的一支，其追求的终极目标与其他教派并没有什么不同，但与被称为“显教”的汉地佛教相比，显教以理论探索为主，而藏传佛教以密教为精髓，以高度组织化的咒术仪礼、俗信为其主要特征，宣传口诵真言咒语（语密）、手结印契（身密）和心作观想（意密）三密相结合的修行方式。

［7 ］功德法身：具有本来功德的真如法身。法身即本体实相，是区别于虚幻肉身而言。法身，指佛所说之正法、佛所得之无漏法，及佛之自性真如如来藏。二身之一，三身之一。又作法佛、理佛、法身佛、自性身、法性身、如如佛、实佛、第一身。据《大乘大义》章卷上、《佛地经论》卷七等载，小乘诸部对佛所说之教法及其所诠之菩提分法、佛所得之无漏功德法等，皆称为法身。大乘则除此之外，别以佛之自性真如净法界，称为法身，谓法身即无漏无为、无生无灭。三身分别为法身、报身和化身。法身经常用明镜、明月等来譬喻。如果不受贪、嗔、痴、慢、疑五毒的侵害，自性是清净无瑕的。这就是法身。

解读

禅师语录云：“死生一致，寤寐一如。”黄檗无念禅师开示：生死如睡觉做梦，睡觉做梦等于没发生。做一个浑然不觉的混沌人，万物不能伤。外物伤人，形式虽有差别，都是：一，展示美好前景；二，诱惑努力追求；三，注定不能如愿；四，失魂落魄。这是魔鬼的套路，世人的前程。生生死死中前赴后继，无有尽头。佛菩萨见此痛心，老禅师开示要猛醒。再有一样，那就是世人悦生畏死，恨死，压死，诅咒死亡。越是这样起荼毒的心越会被死亡反弹，被业所困扰。禅师开示：平平淡淡对待生死，这是一个自然过程，但并非最终的过程。世界本原是不生不灭的，告别轮回，进入佛的空间，人可以成就永恒。至于做梦，是身体的压抑，也是灵魂的游戏，原本不必管他。谁要是把梦当真，就会永远走不出梦的迷境。学佛是求真，不是要你逃避现实。刚好相反，学佛之人直面现实，本着真性，发出善心，为他人，为社会，踏实做好每件事，认真过好每一天。

禅师开示：找个不做梦的人领略非凡境界，一旦迷恋梦境，就落入俗套。佛陀做太子的时候，看见宫中人睡觉做梦，显出种种可笑可悯的众生各相，明白了梦的可怕，断然离去。修行人习禅功，首先就是要学会无思无虑地安然入寂，不能再像俗人一样做梦不休。连睡觉都忙碌，这样的人生还有什么意思。

复孙比部善长

接手教，知公肆力此道，不减昔时，真儒绅［1 ］中麟凤也。老朽退居泉石久矣，日同二三野衲［ 2 ］种田博饭，粗了余生。辱蒙心经赘言，见遗展，诵数过，叹喜交集。

既喜其用心之笃，又叹其知解迷失当人。公识心经乎？心无名相，亦无方所，从何处下注脚？纵注得语话分明，道理透彻，终是图画虚空。况将心意识妄自合会，重迷本经，搅起学人识浪永无平息。心经两字原是标题，从观自在以下总是注脚，曰无色受想行识，无眼耳鼻舌身意等明明解出一部心经。若肯退步返照，则言思路绝，声臭俱泯，是何等自在。才一举心动念，便属知解活计，依旧打入五蕴窠窟里。若终日依经解义，说空头话，腊月三十日到来，这个还抵敌他生死得么？莫说腊月三十，即今展角坐堂，临民敷政，违顺二境［3 ］卒至，喜怒之念乍兴，这个能不被他互换得么？

平昔见解文字，到这里总用不着，除是偷心泯绝［4 ］，知见脱尽，也无事理可分也。无禅道可学，方称无事汉［ 5 ］。你才开口道个悟字，祸事不小［ 6 ］。况乎觅印可求，向上波波地，只要吃人涕唾，如何得自心般若大自在菩萨真身出现也。

注释

［1 ］儒绅：绅士，乡绅。

［2 ］野衲：粗野和尚，这是禅师的谦语，对外谦称本寺僧人。

［3 ］违顺二境：顺境与逆境。这是禅师的隐语，学佛得正解是顺境，反则为逆境。

［4 ］偷心泯绝：断绝剽窃他人观点的念头。这是禅师的训导语，希望居士独立思考，自己领悟。

［5 ］无禅道可学，方称无事汉：即非禅之禅。不立文字，也不立禅宗，这是禅宗真谛。

［6 ］开口道个悟字，祸事不小：即不悟之悟。不说悟，不求悟，这是禅悟玄机。

解读

禅师语录云：“无禅道可学，方称无事汉。”黄檗无念禅师开示：到一定时候要抛开经书，才不会被框框套住。不要说自己信什么教，信的只是一个善。不要说自己求什么佛，求的只是一个真。不要说自己习什么经典，习的只是一个戒律。学佛人以戒律为师，到了能自律的时候，就可以抛开形式，回到实质。按本源取水，源源不绝。按真理讲法，滔滔不绝。虽有无尽藏，只露一道光。虽有无尽言，只说一两句。禅师开示：不要太在乎佛法、太执著于禅理，否则也会钻不出去。什么叫“无事汉”，这是针对“多心汉”而言的。心眼太多，学佛都不宁。学问太多，做梦都打架。到一定时候应该都放下。不进庙见真佛，不读经见真心。如果觉得闹心，可以一切都放下。无官一身轻，无事一身宁。做人难得是自在。不伤人，不被伤，自由自在，即可见如来。这是禅师所示。

禅师开示：向老农民学习！六祖之所以是六祖，就在于他会打柴。

复苏兵宪云浦

僧抱影寒崖，了此残生耳。只将一场梦事，每向人言，其柰大梦何！昨睹与焦太史书，始知公以青眼视老僧也。又云某如寒灰雪照，恐错认定盘星［1 ］耳。何也？二公才能博达，见超今古，某未读书，德浅行微，出言莽卤，待人唯一铁钉饭，木渣羹，谁肯下口咬嚼耶？每以这腔热血倾人，辄皆退席而谤吁。举世爱滋味，逞神机，北辕南辙，两不相符。即袁石公岂不称相知者，但词章品藻，著述惊人，义海渊深，卓越群表，正眼观来，止在播弄神机，竟非了义［ 2 ］。于威音那畔［ 3 ］，尚未梦见。在腊月三十到来，管取一场热闹。

即世尊［4 ］为一大事因缘出世，当机辄有证悟者，犹名止啼黄叶，德山斥为拭不净故纸。由是观之，著述非究竟也。阿难将佛四十九年说的记持，如瓶注水，毫无渗漏。又被迦叶摈出十五年后，消化已尽。疑问迦叶，世尊金襕外另传个甚么？忽被迦叶一拶，始觉无事。

公具烁迦罗眼，［5 ］超越常流，肯作此见解耶？若到脚踏实地，大用现前。不存轨则便能毁誉同情，生死混入于此平等法门。转自己为山河大地，变草木为丈六金身，亦非分外。这话见公相爱之甚，不过以毒攻毒耳。外有古宿，牙剑欠利，咬不尽渣滓，寄览望公和根吞却，免畔后人。言外消息，愿以示我。

注释

［1 ］定盘星：当时称量术语，指用称盘称物时定下重量的准星。禅师借指内心决定。

［2 ］竟非了义：竟然还不清楚（学佛真正目的）。

［3 ］威音：佛音。佛音威严，故称威音。这是禅师的隐语，指阿弥陀佛接引语。

［4 ］世尊：即释迦牟尼佛。本师佛，佛祖。佛是佛陀的简称，佛陀是自觉觉他觉行圆满或无上正等正觉的意思，修行到所有功德都圆满。本来佛有一万种名号，慢慢简略为十种名号。

（一）如来（梵tatha^gata ），音译多陀阿伽陀，则无虚妄，名如来，谓乘如实之道而来，而成正觉之意。如来之义有三。谓法身报身应身也，《金刚经》云：无所从来，亦无所去，此法身如来也。《转法轮》论云：第一义谛名如，正觉名来，此报身如来也。《成实论》云：乘如实道，来成正觉，此应身如来也。

（二）应供（梵arhat ），音译阿罗诃，良福田，名应供，意指应受人天之供养。应供谓万行圆成，福慧具足应受天上人间供养，饶益有情。故号应供。

（三）正遍知（梵samyak － sam!buddha ），音译三藐三佛陀，知法界名正遍知，能正遍了知一切之法。正遍知（亦名正等觉）谓具一切智，于一切法无不了知，故号正遍知。以一切法平等，开觉一切众生成无上觉，故号正等觉。

（四）明行足（梵vidya^ － caran!a － sam!panna ），具三明。名明行足，即天眼、宿命、漏尽三明及身口之行业悉圆满具足。明行足，明即三明也（三明者，天眼明，宿命明，漏尽明也），行足者，谓身口意业，正真清净，于自愿力一切之行，善修满足。故号明行足。

（五）善逝（梵sugata ），不还来。名善逝。乃以一切智为大车，行八正道而入涅槃。善逝者，即妙往之义也。谓以无量智慧，能断诸惑，妙出世间，能趣佛果。故号善逝。

（六）世间解（梵loka － vid ），知众生国土，名世间解，了知众生、非众生两种世间，故知世间灭及出世间之道。无上士（梵 anuttara ），无与等。名无上士。如诸法中，涅槃无上；在一切众生中，佛亦无上。（今此经中合世间解无上士以为一号。虽开合不同，其义则一。故两存之。）世间解者，谓世间出世间因果诸法，无不解了也。无上士者，谓业惑净尽，更无所断。于三界天人凡圣之中，第一最上无等。故号世间解无上士。

（七）调御丈夫（梵purus!a － damya － sa^rathi ），调他心，名调御丈夫。佛大慈大智，时或软美语，时或悲切语、杂语等，以种种方便调御修行者（丈夫），使往涅槃，调御丈夫谓具大丈夫力用，而说种种诸法，调伏制御一切众生，令离垢染，得大涅槃。故号调御丈夫。

（八）天人师，为众生眼，名天人师。示导众生何者应作何者不应作、是善是不善，令彼等解脱烦恼。天人师谓非独与四众为师，所有天上人间魔王外道释梵天龙，悉皆归命，依教奉行，俱作弟子。故号天人师。（四众者，比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷也。）

（九）佛（梵buddha ），知三聚，名佛，（三聚者，正定聚，邪定聚，不定聚也）即自觉、觉他、觉行圆满，知见三世一切诸法。佛梵语具云佛陀。华言觉，谓智慧具足，三觉圆满。故号为佛。（三觉者，自觉，觉他，觉行圆满也。）

（十）世尊（梵bhagavat ），具玆十德，名世间尊，即具备众德而为世人所尊重恭敬。世尊谓以智慧等法，破彼贪嗔痴等不善之法，灭生死苦，得无上觉，天人凡圣，世间出世间，咸皆尊重。故号世尊。

释迦牟尼创立的佛教最初教义。释迦牟尼进入般涅槃后，他的弟子们汇集整理佛陀一生的言传身教，通过几次结集，形成经、律、论“三藏”。随着佛法传播范围的日益扩大，佛教逐渐成为世界性的宗教。关于释迦牟尼基本的教义，后世有许多不同的见解。但是无论是大乘佛教、小乘佛教都同意保存在《阿含经》中的三法印、四圣谛、八正道、缘起法等，是释迦牟尼最初的教义。

［5 ］烁迦罗眼：法眼之一。

解读

禅师语录云：“脚踏实地，大用现前。”黄檗无念禅师开示：路走得踏实，巨大作用就出现眼前。正所谓“上天入地，不如脚踏实地”。不要说不能飞不能跳的唐僧没什么用，又能飞又能跳的孙猴子还得师父带。没前途，一身本事就没有用。一旦认清前路脚踏实地前行，凡肉之身的巨大作用就在眼前。做神仙也要踏实。做凡人做得踏实，境界比神仙还高。这是禅师所示。

禅师开示：找一无用人，安排大用。凡是自诩有本事，有用之人，多半是狂夫，不好收拾。唯有老实和尚方可传衣钵。

复胡侍御催景

接教后，无时不在左右，愧无定力，虚受幻质，无片刻之宁，不得亲领教旨。来云灯不照灯，一不知一，又恐同木石耳。若果真一，万事毕矣。在天同天，在人同人，彼此两无，真体流行，变化莫测，到此总是未发之中，一切名相绝迹无踪矣，才是曹溪印心［1 ］之客。又譬眼不见眼，门下见得甚明，僧观此意，还只见物，未得真眼。若得真眼，自然无物，何扫之有？所谓仁者被仁碍，智者被智碍，百姓有不知在，总是自己知见立出许多名色，障彼道眼，不得自在耳。又云泯知塞见，若果真省本来无物［ 2 ］耳，自聪眼自明用泯塞，作么卤莽？请教不知何如。

注释

［1 ］曹溪印心：禅宗本传。六祖惠能曾在曹溪传法，故称禅宗心传为曹溪印心。

［2 ］本来无物：即“本来无一物”的省语，是禅宗顿悟法门。顿悟，佛教术语，是禅宗的一个法门，相对于渐悟法门。也就是六祖惠能提倡的“明心见性”法门。通过正确的修行方法，迅速地领悟佛法的要领，从而指导正确的实践而获得成就。关于顿悟概念，来源于六祖惠能的《坛经》。渐悟指修行过程中必须分为许多阶次，只有长期的甚而累世的努力才能达到证悟成佛。六祖在《坛经》里提出“顿悟”概念的内涵大致有几方面：

第一“迷闻经累劫，悟则刹那间”、“一刹那间妄念俱灭”，可见顿悟指人之思维的突变或飞跃。

第二“顿见真如本性”、“顿悟菩提”，可见顿悟是悟自己的佛性，由于人皆有佛性，所以顿悟功能人皆有之。

第三顿悟即是无念，“何名无念，若见一切法心不染着，是为无念”，可见顿悟结果不染着一般的概念或一般的烦恼之法。

第四“前念迷即凡夫，后念悟即佛”，“我于忍和尚处（指在五祖那里），一闻言下便悟，顿见真如本性，是以将此教法流行”，六祖开示自己和其师五祖均为已经顿悟之佛。

解读

禅师语录云：“仁者被仁碍，智者被智碍。”黄檗无念禅师开示：仁义有时是圈套，智慧有时是苦牢，人所依凭的往往是障碍。仁者之所以是仁者，就在于有仁义。一旦有了仁义，以仁义自居，占据道德高地，成为道德化身，那么他就会想：我是规则制定者，要让规则为我所用，不能让规则成为束缚，这样他就会变得不那么道德，不那么仁义。更有甚者，以仁义杀人，例子太多了。因此禅师说“仁者被仁碍。”就是此意。同样地，智慧让人自夸自傲，人往往在智慧面前栽倒。没智慧时他还能过下去，一旦有了智慧就危险。智慧越高摔得越重。因此禅师说“智者被智碍”。仁与智都是好东西，但不能自己有，要人家来评说，这才是真仁义，真智慧。这是禅师所示。

禅师开示：用仁来行善，好比用水中拐杖打人，根本就打不着。要用本性行善。不称仁义才是真仁义，不称智慧才是有点小智慧。至于大智慧，那是佛菩萨才有的。我们是求智慧的人，越谦虚越好。如果一定要说智慧，谦虚就是智慧。

复陈少卿石泓

读来教，浑然一纸，世出世之津梁也。果践其行，不惟无许老僧凑泊，虽释老复出，亦只得钳口结舌而已。如是而行，何世不治，何民不化。但出乎无心，物我一体［1 ］，取舍都无［ 2 ］，洋洋荡荡，浑无拘束，总千游戏场中打场戏毬便了，又有何静可忻？何闹可厌？

丈夫之行当如是慷慨，喜则清风朗月，怒则迅雷疾霆，安同庸鄙之流，兢兢业业，谬将此七尺躯，甘作六寸乌纱之奴耶？富贵两字皆系前定［3 ］，希之不来，驱之不去，安排计较亦奚以为？

世出世无两法，既能处世，亦能出世，卷舒天则，醒醒然自不涉梦中，事何假再提？然醒之一字，因梦而言，岂有醒更醒者？如足下是石泓，安用再觅石泓者哉！来云才一休息，辄如死人。第恐未得与死人相似，若真得如死人，个中事毕矣！

即此作用，便是先贤捷径功夫，但未纯静耳。久久掺炼得去，正好藉此宦迳为题，作自己一篇出生脱死底紧要文章，逐日思，逐日作，一朝打破空劫，疑瓶泻出，一韵天然绝句，了割生平结局，胡敢不称羡。吾邑中又出一员天资现成的享福人［4 ］也。

注释

［1 ］物我一体：借用道家语，本指外物与自我合一，混元含化，借指学佛之人打破外相回到本体。

［2 ］取舍都无：借用道家语，本指处世回归赤子，浑然忘却进取，借指学佛之人放下差别心。

［3 ］富贵两字皆系前定：即孔子“死生有命，富贵在天”的意思。同于佛家命定之说。佛教提出了十二因缘说。认为世界上各种现象的存在都依赖于一定的条件（因缘），并受“命定”的支配，在命定的锁链中人的意志是无能为力的。

［4 ］享福人：特指有福报的人。

解读

禅师语录云：“因梦而言，岂有醒更醒者？”黄檗无念禅师开示：就梦说梦，永远跳不出梦。没有梦，并且不说，才是真正醒来。佛经是醒世录，学佛求醒转，修禅是唤醒心灵。其中有道。连唤两次叫“呼唤”，“呼”是呼名，“唤”是唤性。一呼一唤，连醒再次才是真正醒转，只醒一次还会睡着，还要做春秋美梦，必须醒再次才能彻底告别无常梦境。连醒再次叫“苏醒”，醒一次叫“苏”，指身体复苏（暗示曾被梦魔戕残捆绑，人睡觉有种被捆绑、定住了的感觉，就是被梦想变成蚕，吐丝自缚），再醒一次叫“醒”，指内心醒来。身醒心也醒，用黄檗无念禅师的话来说就是“醒更醒”。这种“醒更醒”不易得，非得有大力提起不可。在梦中的人陷入太深，必须要生出一枝红莲，才能透出淤泥，否则将闷死在这多情的淤泥中。自性觉醒，谓之莲花。

禅师开示：枕头边上要放一把铁戒尺，每当发现自己睡觉做梦就自己打一下，一直打，一直打，直到醒来。

又

前因藏经行速，未得尽领教益，昨见公，当此大任于富贵声色，经世出世而两全矣。非大乘根器［1 ］，最上灵苗，岂若是哉！信得率性，一切放下，率到未发处，自然超于言语想相之外，不在人情事变之中，难以形容，难以测度，不落有无，不堕生灭［ 2 ］，本无向上向下［ 3 ］、利害祸福，无地可容矣。

不知性命真窍，原无定相，只因执定己见，伎俩参合，不知才要求妥，即属情见，要明生死源头，只在一念未起处看得破，方省未发之中。消息到此，朝闻夕死之说，了了分明。

注释

［1 ］大乘根器：激励语，指有学习大乘佛法的根基。所谓“乘”，是梵文 yana （音译“衍那”）的意译，有“乘载”或“道路”之意。大约在公元 1 世纪左右，印度佛教内形成了一些具有新的思想学说和教义教规的派别。这些佛教派别自称他们的目的是“普度众生”，他们信奉的教义好像一只巨大无比的船，能运载无数众生从生死此岸世界到达涅槃解脱的彼岸世界，从而成就佛果。所以这一派自称是“大乘”，而把原来的原始佛教和部派佛教一派称为“小乘”。

菩萨思想是大乘佛教思想的一大特色。所谓菩萨，即指立下宏大誓愿，要救渡一切众生脱离苦海，从而得到彻底解脱的佛教修行者。大乘佛教徒把释迦牟尼成佛以前的修持阶段，即在修习“菩萨行”的阶段作为自己修行的榜样，因此大乘佛教徒主张可以在家修行，并不强调一定要像小乘佛教徒那样需要出家修行，这也是大乘和小乘的重要区别之一。大乘教徒把菩萨的修行发放概括为“六度”、“四摄”。“六度”是指布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，他们认为这六种方法是能够脱离生死苦海，达到涅槃彼岸的通道。“四摄”是指大乘佛教徒在日常生活和活动中，在与他人相处时需要遵守的原则，具体是指布施、爱语、利行、同事，大乘佛教认为这是菩萨救度众生时所应遵守的原则和方法。为了与小乘相区别，大乘教徒把自己的思想学说称之为“菩萨思想”，把自己的修行实践称作“菩萨行”，把自己所尊奉的戒律称之为“菩萨戒”。

大乘佛教在我国得到创造性的发展。东晋时期大乘空宗般若学受到当时玄学的影响，在社会上十分流行，对般若“性空说”的解释，有“六家七宗”之多。东晋名僧僧肇，著《物不迁论》、《不真空论》等评述了各家理论的得失，对以龙树为代表的大乘中观学派的思想作了通俗、准确地阐发。这一学派发展到隋代，形成了以吉藏为代表的“三论宗”（以龙树的《中论》、《十二门论》和提婆的《百论》为所依经典），它基本上继承了印度大乘中观学（空宗）的思想。而唐初著名学僧玄奘西行求法，回国后大力弘扬无著、世亲的思想，译出《唯识三十论》以及护法、难陀等十家解释“唯识”义的《成唯识论》一书，其大弟子窥基又著《成唯识论述记》等，从而创立了“唯识宗”，它基本上继承了印度大乘瑜伽行派（有宗）的思想。陈隋之际形成的“天台宗”和唐代中期创立的“华严宗”，则已不能简单地用原来印度大乘某派的说法予以框范了。因为在他们的理论中，吸收了大乘各学派的说法，以至中国道教、儒家等思想因素，已成为具有中国特色的佛教宗派了。当然，如果就“天台宗”以《妙法莲华经》为所依经典说，可以说空宗色彩稍多些。“华严宗”以《华严经》为所依经典，则可说有宗色彩稍多些。至于在唐代中期形成的“禅宗”、“净土宗”等宗派，则更是为印度佛教所未有，而完全是由中国佛教徒所独创的大乘佛教宗派。他们具有通俗、简明的教理，广泛的融合和适应性，因此在中国封建社会中具有深远的影响。大乘密教也在中唐时期传入我国，以后主要在西藏、内蒙古等地区得到发展，流传至今。

［2 ］不落有无，不堕生灭：即不生不灭之义。不生不灭，佛家语，认为佛法无生灭变迁，即“常住”之异名。出处为晋王巾《头陁寺碑文》：“仰苍苍之色者，不足知其远近；况视听之外，若存若亡，心行之表，不生不灭者哉。”心经：“舍利子，是诸佛空相，不落有无，不堕生灭，不垢不净，不增不减。”就佛法的第一义谛而言，一切诸法是无自性的，是性空、平等的。生，无生的实性；灭，无灭的实性，实际上是不生不灭。换言之，证得诸法不生不灭，即是证得佛法的第一义谛。故不生不灭有时被当作真如的法体、解脱的内容，更被视为如来的异名。佛言：“我所说法不生不灭者，不同外道不生不灭，亦不同彼不生无常法。何以故？大慧，诸外道说有实有体性不生不变相，我不如是堕于有无朋党聚中。大慧，我说离有无法，离生住灭相，非有非无，……一切世间诸法本来不生不灭。”《大般涅槃经》卷五：“又解脱者名曰虚无，虚无即是解脱，解脱即是如来，如来即是虚无，……真解脱者，不生不灭。是故解脱即是如来。如来亦尔，不生不灭，不老不死，不破不坏，非有为法。”故言不生不灭即是解脱。

［3 ］本无向上向下：即不分贵贱，普度众生。普度众生，佛教语。众生指一切有生命的动物及人。普度众生指超度所有的生命，脱离苦海，登上彼岸。普度众生不是佛来普度众生，而是众生普度众生。

解读

禅师语录云：“要明生死源头，只在一念未起处。”黄檗无念禅师开示：要从没有生死的时候了解生死，人不可能从生死中解脱生死。正如：要从没问题的地方解决问题，不要从有问题的地方解决问题。如果从有问题的地方解决问题，解决者本身也成了问题。这个世界是荒唐的，小问题看似解决了，马上演变成大问题。小麻烦不见了，谁知出现大麻烦。有时不解决还好，稳住，不要与魔鬼互动。佛学之所以高明，不在于他能解决现实问题，而在于他告诉你什么是没有问题。当你明白什么是没有问题，那么自己就会找到消除问题的办法。这是禅师所示。

禅师开示：把一切问题授给我，其实还是一样糟。没有更糟，只有一样糟。因此不怕问题多，不怕问题大，就怕不知问题根源。人处世上注定是苦，注定是罪，不累不麻烦是不可能的，因此坦然面对一切，用自性的力量苏醒，善中得和谐，真中得超然。

复李司徒梦白

接翰教，知迩者工夫急切，吾宗有所赖矣。来谕中，初谓颇知入路，觉前见解皆非，安心做去，以待大休歇地；末希于悬崖处觅转身消息。只此一问，首尾颠倒者三，心外无人［1 ］，人外无法［ 2 ］，能安能做，能休彼此，历然分明，是事与本体何干？既肯悬崖撒手，还容尔转身觅消息耶？近时学道者才发心时，先立个或禅或道要去明，他不知才有分晓，失却本命元辰［ 3 ］矣。随打入识群队里，将个识神去究他，不识不知的便谓是悟处，殊不知只这不识不知的便是脱化不去的，偷心吃阎老手中铁棒者，是反引秘为莫见乎？隐莫显乎？微了生脱死的极则事，甘堕他阴魔坑里，自安自契，虽千钧气力也拔渠不出，真为可怜悯者。

足下出头来历，真切为命，迥不同类，奈何又被聪明魔使？向深求苦，索处着倒，若谓此事是求可得者，岂不谬哉！公饮此毒久矣。

此段事无多子大，过量人一觉便了，有甚羁绊，何得拈一放一［4 ］，展转迟滞多年？掺持犹恋旧时行履，日月迅疾，百年勾当，少分已去，若只如此，用卜三十日事，大可怖惧，不如趁早打开胸脏，将生平学益得力的、狐疑不了的通身放下，倒泻无遗，直教空荡荡地，蓦忽冲开顶巅只眼照破，微细识贼，猛挥空王［ 5 ］宝剑，剿绝我根株裔。亲临自己田地，才觉一生所蕴都成剩事矣。

注释

［1 ］心外无人：真心即本我，除此之外没有我，没有人。

［2 ］人外无法：佛法专门为救人而设，佛法为人，人之外没有佛法。

［3 ］本命元辰：借用道家语，本指人性命所系的元气，借指佛法讲的本我。

［4 ］拈一放一：得一样丢一样。

［5 ］空王：空王，即为佛的别称。后唐主李煜有诗“空王应念我，穷子正迷家”中“空王”即是此意。最有名的“空王”出自吴敬梓《儒林外史》：“记得当时，我爱秦淮，偶离故乡。向梅根冶后，几番啸傲；杏花村里，几度徜徉。凤止高梧，虫吟小榭，也共时人较短长。今已矣！把衣冠蝉蜕，濯足沧浪。无聊且酌霞觞，唤几个新知醉一场。共百年易过，底须愁闷？千秋事大，也费商量！江左烟霞，淮南耆旧，写入残编总断肠。从今后，伴药炉经卷，自礼空王。”

解读

禅师语录云：“既肯悬崖撒手，还容尔转身觅消息耶？”黄檗无念禅师开示：求真之途不能有反复，否则会更假。要真就真到底，真真幻幻是幻，虚虚实实不是实。夸说自己十分真也是假，承认自己能力有限，有几分真说几分真，这才是真。夫子说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”就是此意。黄檗无念禅师开示我们：既然已经回转心意踏实做人，就容不得再留恋过去。一定要斩断情魔，才有新的发展。让人悬崖撒手，这是救人。有人却还要再次转身寻觅那虚幻的消息，岂非是眼望悬崖跳下云。撒手还须牵手，起身不能转身。这是禅师所事。

禅师开示：要准备一条长绳，缚住自己，再牵上自己人，谁也不许回头。这样才能阻止那妖声的呼唤把人引入万丈深渊。能自缚者，实是英雄。甘愿被佛菩萨放心牵引者，实是智者。

又

知公为学，无不真切，奈何执己不返，转见参差。诸佛在无中说有［1 ］，却向空里栽花［ 2 ］，明知故作，接引凡迷，所以造幻躯说幻法［ 3 ］，游戏三昧［ 4 ］，指众生归宝所。渠在有中寻无，譬喻醒里求梦，将己求己，岂不多事？幻有幻无，总是梦寐。思尽还源，方达无生之旨。

这里不醒，且将赵州狗子无佛性话行也无，坐也无，语默动静，总是个无。有朝无到回避不及处，失口道着，也未定在。

注释

［1 ］诸佛在无中说有：即佛教空观，经典为十八空。何以要学空观？行者修四念处以空法，皆应观无常、苦、空、无我。因众生身中多着净颠倒，受中多着乐颠倒，心中多着常颠倒，法中多着我颠倒。经云世间众生有四颠倒，不净中有净颠倒，苦中有乐颠倒，无常中有常颠倒，无我中有我颠倒，行者为破四颠倒故当修空观。

佛教所说十八空义指什么？《大般若经》云：“复次舍利弗，菩萨摩诃萨，欲住内空、外空、内外空、空空、大空、第一义空、有为空、无为空、毕竟空、无始空、散空、性空、自相空、诸法空（一切法空）、不可得空、无法空、有法空、无法有法空，当学般若波罗密。”

（1 ）内空者内法，内法空。内法者，所谓内六入眼耳鼻舌身意，眼空无我、无我所、无眼法，耳、鼻、舌、身、意亦如是。行者修四念处十二种观，所谓初观内身三十六种不净充满，九孔常流甚可厌患，净相不可得。净相不可得，故名内空。

（2 ）外空者外法，外法空。外法者，所谓外六入色声香味触法，色空者无我、无我所、无色法，声、香、味、触、法亦如是。行者既知内身不净，观外所著亦复如是，俱实不净。愚夫狂惑为淫欲覆心故谓之为净，观所著色亦如我身净相不可得，是为外空。

（3 ）内外空者内外法，内外法空。内外法者，所谓内外十二入（六根入六尘者），十二入中无我、无我所，无内外法。

（4 ）空空者，以空破内空、外空、内外空，破是三空故，名为空空。行者先以法空破内外法，复以此空破是三空，是名空空。空三昧观五众（蕴）空，得八圣道，断诸烦恼得有余涅槃。先世业因缘身命尽时，欲放舍八道，故生空空三昧，是名空空。问曰：“空与空空有何等异？”答曰：“空破五受众（蕴），空空破空。”

（5 ）大空者，声闻法中法空为大空，如《杂阿含大空经》说生因缘老死，若有人言是老死、是人老死，二俱邪见。是人老死则众生空，是老死是法空。《摩诃衍经》说十方，十方相空，是为大空。

（6 ）第一义空者，第一义名诸法实相，不破不坏故，是诸法实相亦空。何以故？无受无著故。若诸法实相有者应受应著，以无实故不受不著，若受著者即是虚诳。复次诸法中第一法名为涅槃，如阿毘昙中说，云何有上法一切有为法及虚空非智缘尽，云何无上法智缘尽，智缘尽是即涅槃。涅槃中亦无涅槃相，涅槃空是第一义空。

（7 ）有为法名因缘和合生，所谓五众（蕴）十二入、十八界等。无为法名无因缘，常不生不灭如虚空。今有为法二因缘故空，一者无我、无我所及常相不变异，不可得故空。有为法空者，有为法相空，不生不灭无所有故。

（8 ）有为法无为法空者，行者观有为法、无为法实相无有作者，因缘和合故有，皆是虚妄，从忆想分别生，不在内、不在外、不在两中间。

（9 ）毕竟空者，以有为空、无为空，破诸法令无有遗余，是名毕竟空，如漏尽阿罗汉名毕竟清净。阿那含乃至离无所有处欲，不名毕竟清净，此亦如是。内空、外空、内外空、十方空、第一义空、有为空、无为空，更无有余不空法，是名毕竟空。

（10 ）无始空者，世间若众生、若法，皆无有始。如今生从前世因缘有，前世复从前世有，如是展转无有众生始。法亦如是，何以故？若先生后死则不从死故生，生亦无死。若先死后有生则无因无缘，亦不生而有死。以是故，一切法则无有始如经中说。佛语诸比丘众生无有始，无明覆爱所系，往来生死始不可得，破是无始法故名为无始空。

（11 ）散空者，散名别离相，如诸法和合故有，如车以辐辋辕毂众合为车，若离散各在一处则失车名。五众（蕴）和合因缘故名为人，若别离五众（蕴），人不可得。离欲，见诸法皆散坏，弃舍是名散空。复次诸法合集故各有名字，凡夫人随逐名字生颠倒染著。佛为说法当观其实，莫逐名字，有无皆空。如《迦旃延经》说，观集谛则无无见，观灭谛则无有见，如是种种因缘是名散空。

（12 ）性空者，诸法性常空，假业相续故似若不空。譬如水性自冷，假火故热。止火停久，水则还冷。诸法性亦如是，未生时空无所有，如水性常冷，诸法众缘和合故有，如水得火成热。众缘若少、若无，则无有法，如火灭汤冷。

（13 ）自相空者，一切法有二种相，总相、别相。是二相空故，名为相空。以无相、无作、解脱门故名为空。诸法实相，无量无数，故名为空。断一切语言道，故名为空。灭一切心行，故名为空。诸佛、辟支佛、阿罗汉，入而不出，故名为空。如是等因缘故是名为空。

（14 ）一切法空者，一切法名五众（蕴）、十二入、十八界等，是诸法皆入种种门。所谓一切法有相，知相、识相、缘相、增上相、因相、果相、总相、别相、依相。

（15 ）不可得空者，有人言，于五众十二入十八界中，我法、常法不可得故，名为不可得空。有人言，诸因缘中求法不可得，如五指中，拳不可得，故名为不可得空。有人言，一切法及因缘毕竟不可得，故名为不可得空。

（16 ）无法空者，有人言，无法名法已灭，是灭无故，名无法空。复次有人言，过去、未来法空，是名无法空。何以故，过去法灭失，变异归无。未来法因缘未和合，未生、未有、未出、未起，以是故名无法。又无为法，无生住灭，是名无法。

（17 ）有法空者，诸法因缘和合生，故无有法，有法无故，名有法空。现在及无为法空，是名有法空。又观知现在法及无为法，现有是名有法，有法为空，故为有法空。又有为法生住灭，是名有法，有法属空，是有法空。

（18 ）无法有法空者，取无法、有法相不可得，是为无法有法空。复次，观无法、有法空，故名无法有法空。生无所得，灭无所失。除世间贪忧，故是名无法、有法空。有法、无法二俱空，故名为无法有法空。

［2 ］空里栽花：比喻不现实、不可能。有时借来说神通。

［3 ］造幻躯说幻法：即幻幻为真法门。

［4 ］三昧：三昧是佛教用语，也译作“三摩地”、“三摩提”。三昧是佛教的修行方法之一，意为排除一切杂念，使心神平静。如何集中精神，可分为两种：一是与生俱来的能力即“生得定”，另一种是因后天的努力而使集中力增加，即“后得定”。前者靠积德，后者靠修行而得。《十住毗婆沙论·卷十一》载“三昧乃四禅（四静虑）、八解脱以外之一切定；又言三解脱门（无漏之空、无相、无愿三昧）和三三昧（有觉有观定、无觉有观定、无觉无观定）称为三昧。”，

念佛三昧

念佛三昧有二种：一、一心观佛之相好，或一心观法身之实相（此二者即观想念佛），或一心称佛名（称名念佛），修行法，谓之念佛三昧。是因行之念佛三昧也。二、为此三种之因行所成，如心入禅定，或佛身现前，或法身实相。谓之念佛三昧。是果成之念佛三昧也。因行之念佛三昧谓之“修”，果成之念佛三昧谓之“发得”。观无量寿经曰：“于现身中得念佛三昧。”又曰：“见此事者，即见十方一切诸佛。以见诸佛，故名念佛三昧。”念佛三昧经七曰：“念佛三昧，则为总摄一切诸法，是故非声闻缘觉二乘境界。”智度论七曰：“念佛三昧能除种种烦恼及先世罪。”

金刚三昧

金刚三昧者，最后最上三昧也。譬如金刚，净见无碍，生灭出没，如坐四衢观诸众生去来坐卧。譬如金刚，摧破烦恼，终不生念我能坏结。般若家言：金刚三昧，唯是实相。以一实相，遇法遇行，无不摧破。则修金刚三昧也已。

一行三昧

一行三昧者，菩提非智，烦恼非惑，而实相同。四谛非以谛证，非以智证，而平等得。第一义谛分别都空，一相无相是为定相。尘尘沙界，都现太平，一色一香，无非中道，不将迎于一法，亦不远离于一法也。于此有疑。金刚三昧，破坏于一切，一行三昧，收容于一切，岂非相反，何可相成？然无疑也，皆无想也。说此无想法，是诸法除遣，即此无想法，亦诸法不背。但能无想，兀兀腾腾，不着一念，瀑流恒转，掯不相随，则破坏与收容，无相妨碍。

解读

禅师语录云：“幻有幻无，总是梦寐。”黄檗无念禅师开示：幻想中生，幻想中灭，这些东西根本就不存在，只是梦在捉弄人，岂可当真，何必失落？世人生活在幻想中，听见爆竹觉得热闹，看到彩虹就想上桥，殊不知那悬在空中空捞捞的东西连自己都保存不了，怎能给人真实的需求？求真者务实，务实者避虚。种种不可证、不可为之事，远远绕开，不可好奇。猴子一好奇，就被人当猴耍，耍猴的人本身就是猴戏。观戏自快者很快自家入幕中。天地是一块大幕，好耍弄者全部收进来。处世实难，难在分不清真假，看不出有无。雾里观花美，雾散是假花。梦里做事不清，醒后更不清。禅师开示：真实不幻，谓之佛法。学佛做什么？无非是打掉妄念。这是禅师所示。

禅师开示：当于座旁设一个大袋子，上书二字：幻觉。从早到晚安坐不动，但凡有事来，掂量一番装进去。但凡有人来，掂量一番装进去。岂不快哉。

又

来教云，他死明明，吾生昧昧，不知果，何所考？观公志虽坚确，错向门外去也。只在形迹上用工，要望临行得力，何可得哉？不惟难敌生死，偶逢利害毁誉，心不惊恐颠倒，自难信也。

近时学者，不服本色钳锤［1 ］，所以劳而无功。海内诸公虽多好学，只用见识引证名言注解道理，何曾切为生死。若与相处，连道他三个不是，心火己有八分不快。古云：“谈真则逆俗，顺俗则违真”，岂虚语哉！昔沩山问仰山，汝回光返照，那里是你解处？仰云，某到比无圆位，何处有解献和尚？沩云，才言无圆位，就是汝解处，谁肯无也？若恁么见，总是能所。心在触着病，发信位显，人位隐在。

公既错爱，不觉葛藤。如许石公所集摄录纯是理路，义句新鲜，原从见识中流出，所以见之无不契合，如子见母，不觉合为一体［2 ］也。老僧没意智，不会织造［ 3 ］，只有个栗棘蓬，当面放着，不但公不肯咬嚼，人人望影而退。古宿剩语数段奉览，倘肯栽种展转流行，恐有没量汉子不顾性命望空一跳［ 4 ］，未可知也。

注释

［1 ］本色钳锤：本色锤炼。

［2 ］如子见母，不觉合为一体：即返婴还神，元气归一。道家语。本处借指明心见性。

［3 ］老僧没意智，不会织造：禅语。指没脑筋，不会编造花样，意思是守拙。

［4 ］不顾性命望空一跳：禅语。指跳出俗套。

解读

禅师语录云：“谈真则逆俗，顺俗则违真。”黄檗无念禅师布施大众，在此吐露禅家真言，庄严开示佛法：求真理就不能有俗念，真的容不得假；顺从俗世就与真理违背，永世不得翻身。世人学佛为求财，求官，求名求利，这是何等可笑。至于求子者要好些，但也要看各人福报。什么叫“谈真则逆俗”？讲的是：一谈到佛法真理就与凡俗不同，往往刚好相反。比如，世人都以“多”为富，禅家却以“少”为富，以“无”为至有。再比如，世人都以闪光者为宝，禅家却以仆实无华者为宝。总之不与俗同。正因为不同，这才跳出世俗偏见发现真知，打破虚幻镜剥出真身。什么叫“顺俗则违真”？讲的是：一旦顺从世俗的需求就会迷心夺意，违背真理的道路。真理的道路是得救赎，世俗的道路终点是坟墓。古来英雄俱在荒邱之中，唯有大觉悟者方能得到真正的人生。这是禅师所示。

禅师开示：铁坟铁心人，不如无心的过客。走过世上云烟，独坐山巅。做一株雪莲，奇香不自失，奇香任人求。这是善道。

又

深山寂处，久不闻动静何如，年来狂丑犯顺［1 ］，举国怀忧，时赖长城威伏，使林泉野衲，高枕忘缘，总仗维持之力耳。

昔阳明先生奉命征讨，每遇行兵之际，辄自提撕，无不得力。故云外寇既除，内贼随剿［2 ］，观此老一动一静，念兹在兹［ 3 ］，虽颠沛流离，亦不忘却己躬下事，诚所谓痛为生死，借世炼心，不离杀场而证菩提榜样者也。

居士乘悲愿力［4 ］，示现阎浮［ 5 ］，为大地众生作眼目者，寄迹宦途，栖心禅理，深造其源，脚踏实地，山僧服膺久矣。忽地经此利害之场，正得以照察玄微，不识于利害，两种关头果得一如否？果无触扰否？拂意之事卒然至时，果得如幻如化否？果然主人公不乱方寸否？透得目前这一着关捩子［ 6 ］过，虽百千万亿着亦只如此，又云昔年望侍郎不得，今侍郎望昔年同在荒山又不可得也，观此说话，欣厌未忘，分作两重公案看了。若得会，万法唯心，动静一如。历仕居乡皆无不可，故孔子一契斯旨，便云朝闻道夕死可矣。他因洞彻本源，便开口说大话瞒人，亦未有甚奇特处也，秪在剿绝内贼，毋使外驰而己。

近时学者病坐驰求，出语尖新，落笔轻捷，处处疏通，字字花美，卒尔些微拂意，便即手足无措，方寸早已乱了，一毫皆不得力，何故？盖自己未能彻证源头，脚跟不曾点地，一向只与人作个传话汉耳。

小修公久息音问，不审迩来掺履何如？谅渠与居士个中人。凡有新出商量，望以示我。近得商令潘公拳拳以佛法见教，不至寂寞。其人侠骨刚肠，英才豪气，真不可及。倘得附洪炉冶铸［7 ］，法门梁栋，定无疑矣。

注释

［1 ］年来狂丑犯顺：这是禅师在谈时事，当时明朝边疆被侵。流年不顺叫犯顺。

［2 ］外寇既除，内贼随剿：禅语。意思是通过学佛身心安顿，内外和谐。外寇指外部干扰，内贼指内心不安。

［3 ］念兹在兹：儒家祭神术语，孔子说“祭神如神在”。本处借指信佛无杂念。

［4 ］悲愿力：即慈悲愿力，慈悲有大愿力。

［5 ］阎浮：阎浮世界的省语。阎浮亦称“阎浮提”、“南阎浮提”，为须弥山四方的四洲之一。即位于南方的南赡部洲，上面生长许多南赡部树。“阎浮”即“赡部”，树名。后泛指人间世界。

［6 ］关捩子：俗语，关口。

［7 ］洪炉冶铸：道家语，本指修炼金丹，借指学佛之人磨炼心性。

解读

禅师语录云：“万法唯心，动静一如。”黄檗无念禅师开示：佛法千万，都讲的是一个阐发心性。心里面有佛，佛里面没心。进入空明境界，无论做什么都可以，即“动静一如”，动静都一样。什么叫“心里面有佛”？意思是即心即佛，佛即是心，心即是佛。每个人内心都有佛性（善道种子），众生都有佛性，有的禅师说的好：“狗子也有佛性”。无论被人瞧不起，还是被人抬举，众生平等，因为都有佛性。什么叫“佛里面没心”？指佛菩萨并没有常人所谓的心，人不能用自己的心去对应佛菩萨，对应一万年也不会有感应。所谓菩萨心肠，是人自以为是的假想。佛菩萨的慈悲不会搞廉价批发，也不会如人所愿，如人所想，一切都得照“报应”二字来。因此，躁动不安也无用，一味死静也无用，只要守住了一颗佛心，自然会发出果愿，就会有感应，无论在哪里都收得到，不论白无黑夜，坐卧行走。禅师说“万法唯心”，是万法归心的意思。说“动静一如”，是动静一体的意思。体不离相（实体不离外相），是内外兼修的法子。这是禅师所示。

禅师开示：动则生事，静则生闷。修行人既不生事，也不生闷，而是在动静之间取一个中，凡事出自内心的佛性，那么挥洒有佛光，言语有莲花。