《説文解字》與訓詁學
《説文》在訓詁上的價值
《説文》是後漢許慎在公元100年創稿、121年成書的一部小學專著。它搜集周秦的古文、籀文、篆文，以字形爲編排的依據，分爲540部，書名定爲《説文解字》，因此，一般都把它當作文字之書，有人還認爲它“主要對象不是字義，而是字形”。其實這話並不十分準確。説《説文》是搜集文字、整理文字之書，這是對的；但從許慎寫《説文》的意圖看，恐怕主要還在通過字形來探討字義。字形僅是他的出發點，字義才是他的落脚點。許慎在《説文叙》中曾説，他所以要搜集古文，是因爲這種早期的文字“厥意可得而説”；許冲《上説文解字書》中强調“自《周禮》、《漢律》，皆當學六書，貫通其意”，在介紹《説文》本書時，特别説明這部書“六藝群書之詁，皆訓其意”，都是强調這個“意”字。許慎是個古文經學家，被稱作“五經無雙許叔重”，他寫《説文》的目的是爲了傳播古文經典，所謂“依字解經”，“依字”就是依字形，“解經”就是解經意。所以，説字形是出發點，字義是落脚點，是不歪曲許慎原意的。北齊的顔之推在《顔氏家訓·書證篇》裏推崇《説文》的價值説：“若不信其説，則冥冥不知一點一畫有何意焉。”“一點一畫”就是形，而人們所知道的還是那個意。小學到了晚清，明確分成文字、音韻、訓詁三個部類，形、音、義各管一段。音韻確實是分出去了，可文字訓詁怎麽也分不開，原因就是漢字的表意特點决定了傳統的因形説義的方法，漢字的形與義很難絶然分開來研究。
《説文解字》的字義訓釋，一般稱作形訓。它與字形相貼切，而且主要是選擇能够説明字形的那個義項來加以訓釋的，這是《説文》字義訓釋的一項毫無例外的原則。黄季剛先生在論及“説文之訓詁必與形相貼切”這一條例時説：
《説文》之作，至爲謹慎。《叙》稱：“博考通人，至於小大。”是其所説皆有來歷。今觀每字説解，俱極謹嚴。如“示”云：“天垂象，見吉凶，所以示人也。从二。三垂，日月星也。觀乎天文，以察時變。示，神事也。”“示”，合體指事字，爲托物以寄事，故言“天垂象，見吉凶，所以示人也”。如不説“天”，則“从上”無根據；不説“垂象”，則三垂無所繫。言“示神事”，爲在下凡从示之字安根。……又如“璗”云：“金之美者，與玉同色。”“與玉同色”句爲下文“从玉”二字而設。“士”云：“士巫，以玉事神。”“以玉事神”句亦爲下文“从玉”二字而設。凡説解中从字必與其形相應，字不虚設。其有“一曰”之文與从字無關者，則後人所妄補也。
季剛先生這段話，以“示”、“庅”、“璗”三字，説明了形訓的特點，也説明了許慎對形義關係的一種看法。但是，這樣簡單而獨特的訓釋，是否能解决上古漢語多義詞各種複雜的詞義問題呢？爲什麽歷代訓詁大家，都要遵循《説文》來説義呢？這是因爲，《説文》所作的形訓，直接顯示或本身就是詞的本義，而本義是詞義引申的起點，一個多義詞，不論有多少義項，都要根據它與本義的相關關係確定其爲引申義，或根據它與本義的毫不相關確定其爲假借義。舉“崇”字爲例：
“崇”字常用的義項有：
（1）山高：司馬相如《上林賦》：“崇山矗矗。”
（2）增長：《書·牧誓》：“是崇是長。”
（3）推崇：韓愈《進學解》：“登崇俊良。”
（4）受尊崇的人：《左傳·宣公十二年》：“師叔，楚之崇也。”
（5）積聚：《左傳·隱公六年》：“癹夷藴崇之。”
（6）終了：《詩·蝃蝀》：“崇朝其雨。”
在這些義項中，“山高”是本義，“崇”字從“山”，《説文·九下·山部》：“崇，嵬高也。”由具體的“山高”引申爲一般的、指向較寬的“高”，“增長”就是“使之高”，“推崇”就是“以之爲高”，可知（2）、（3）兩項都是與“山高”直接相關的引申義。由“推崇”再引申爲“受尊崇的人”，由“增長”而再引申爲“積聚”，又可知（4）、（5）兩項都是與“山高”間接相關的遠引申。而“終了”的意義與“山高”就没有什麽關係了，所以朱駿聲認爲這個意義是“崇”的假借義，本字應是“終”（“崇”、“終”都在“冬”韻）。
比起其他的詞典、訓詁專書，《説文》雖然每字只訓釋一個（最多兩個、三個，是個别的）義項，但這個義項却是理解和辨析其他意義的根本。從另一方面説，根據《説文》形義關係的統一，又能確定古代文獻中寫的是不是本字。例如：
“説”字：
《左傳·宣公十二年》：“楚子爲乘廣三十乘，分爲左右。右廣鷄鳴而駕，日中而説；左則受之，日入而説。”這兩個“説”都當“解脱”，也就是“下班”講，本字應是“奪”，俗用“脱”字。《説文·四上·隹部》：“奪，手持隹失之也。”正是“脱落”、“解脱”、“脱離”義的本字。“説”是“奪”的借字（二字均在“曷”韻，同屬“定”紐）。
“闕”字：
《國語·吴語》：“吴王夫差既殺申胥，不稔於歲。乃起師北征。闕爲深溝，通於商魯之間。”“闕”當“挖通”講，“闕”從“門”，本義是“門觀”，與“挖通”義没有關聯，是假借字，本字應是“掘”（“闕”在“曷”韻，“掘“在“没“韻，韻旁轉）。《説文·手部》：“掘，搰也。”是“挖掘”的本字。
“成”字：
《離騷》：“初既與余成言兮，後悔遁而有他。”“成”字，
王逸
訓作“平”，洪興祖補注依《九章》改“成”爲“誠”，都不妥當。這個“成”應作“定”講。《左傳·桓公二年》：“以成宋亂。”《國語·吴語》：“吴晋争長未成。”《國語·晋語》：“民無成君。”幾處“成”都當“定”講。“成”與“定”都在“青”韻、屬“端”紐，“成”是借字，“定”是本字，《説文·七下·宀部》：“定，安也。”正是“安定”、“肯定”義的本字。
《説文解字》以形義統一的原則，據一義而定本字本義，本字定而借字明，本義定而引申義、假借義明，這使得《説文解字》在訓詁上具有特殊的重要價值。
這裏還要解决一個問題，那就是比《説文》更早的甲骨文、鐘鼎文出土後，發現《説文》的字形有一部分已經脱離了原始造字意圖，筆勢化了。用這樣的字形説本義，便容易産生牽强附會的弊病。例如：
“录”，《説文》作，解釋作：“刻木录录也。象形。”這個解釋很牽强。甲骨文“录”字作，象打水的轆轤，本義應是汲水之物，象滴水之形。
“爲”，《説文》作，訓釋作：“母猴也。其爲禽也好爪。爪，母猴象也。下腹爲母猴形。王育曰，爪，象形也。”爲證實這個母猴説，
段玉裁
還給找了一條證據：“《左傳》魯昭公子公爲，亦稱公叔務人。《檀弓》作公叔禺人。甶部曰：禺，母猴屬也。然則名爲字禺，所謂名字相應也。”如此牽强解釋，義仍未通。而甲骨文作，象以手牽象之形，由“役象”義引申爲“作爲”義，形義便統一了。
這種例子在《説文》中不是個别的，應當説，有相當一批。既要求本義，便需依據能體現原始造字意圖的字形。而《説文》的字形就今天所見的資料看，並不是最早的，這是否會影響它在探求本義上的價值呢？這個問題要從《説文》所收文字的特點看。
《説文》所收的文字，屬篆文。它是我國文字史上最早的一批形體固定、造形系統的漢字，又是最晚的一批能够反映原始造字意圖的漢字。更重要的是，它是中國古代文獻大量産生時期的記録符號，因此，這批文字在漢字和漢語的研究上有特殊的作用。首先，由於它形體固定，造形系統化的程度較高，便容易發現漢字造字的規律，並能根據這些規律識别具體的字形。甲骨和早期鐘鼎均未形成成熟的固定系統，所以其形體辨識難度較大。相當一批字衆説紛紜，未能定論，已定論的也要靠《説文》充當階梯。這是它比金甲文字晚而帶來的好處。其次，它雖然有相當一批字脱離筆意而筆勢化了，但從總的情况看，其意仍可得而説，不像後來的隸書，完全符號化了。這又是它比隸書、楷書早而帶來的好處。更重要的，用這種文字記録了大量的文獻，因此，有了一批全面反映古代生活的文獻語言作爲瞭解文字形義的後盾。文字的研究有兩種方法：一種是參照書面語言，結合對古代歷史和社會生活的研究，對文字的形、音、義進行綜合研究；另一種是推測文字字形和物象的關係，以物象定字義，而不顧及它記録語言的實際。前一種方法是把文字當作記録語言的符號系統來研究，是科學的；後一種方法是把文字當作物象的圖形來研究，是違背文字的本質的，弄得不好，便要成爲文字游戲，而且没有客觀標準，極易有主觀臆測的弊病。黄季剛先生在談及鐘鼎甲骨文字時説：
認識鐘鼎文字之法：一較其相似者；二探其文法。若其文字之不可解者，由不知其字之本，與其筆勢之變。凡不知别異之説，徒以意爲之，則不免於鄙陋。不知筆勢之説，則已識之字不能解説，不識之字則生妄言。
古文篆書本有筆勢變化，而不可知其下筆之意者。故治鐘鼎甲骨者，不宜專據點畫以爲説也。
這段話精闢地説明，治鐘鼎甲骨必須通過《説文》，由《説文》之筆勢推及早期文字的筆意[1]。這樣，既辨識了早期文字，又糾正了《説文》的紕謬，這樣才能堅持第一種科學的研究方法。這就是爲什麽《説文》雖非最早文字却有特殊作用，雖有比之更早的鐘鼎甲骨，而其價值仍不稍貶的原因。
《説文》在訓詁上的應用
《説文》在訓詁上的應用非常廣泛，可以解决多方面的問題，這主要是因爲它能以一義轄諸義的緣故。
運用《説文》的本字本義，根據形義統一的原則，來解决多義詞諸義項的關係問題或詮釋疑難詞義，是《説文》在訓詁上應用的常規。例如：
“亂”字既有“紊亂”義，又有“治理”（也就是“不亂”）義。這是許多年來争論不休的問題。有人主張“亂”兼有此二義是“反正爲訓”（我們稱“反正義同詞”，不稱“反訓”，因爲這不單純是訓釋問題），是合理的。也有人認爲“亂”當“理”講是另外一個字（
郭沫若
認爲《楚辭》最後的“亂曰”的“亂”是“”，不是“亂”字），不承認反正義可以由於同存在於某一具體事物上而共詞。這一問題可以用《説文》解决。
《説文·十四下·乙部》：“亂，治也。从乙，乙治之也，从扑。”而《説文·四下·披部》：“扑，治也，幺子相亂，披治之也。讀若亂同，一曰理也。”這兩個字是《説文》的異部重文，實際上記録的是一個詞。分析字形，篆文作，古文作，都象兩手（），在工具上（、）理絲（），絲亂而理，理則治，“亂”與“治”這兩個意義是統一在理絲這一具體事物上的。《説文·三上·言部》有個“孤”字，訓“亂也，一曰治也，一曰不絶也”。這個字的讀音與“亂”同（吕員切，luán），它的古文，也象兩手理絲狀。其形義可作“亂”字有正反兩義的旁證。
除了解决這種一般人難以置信的多義詞義項的關係外，還可以解决一些疑難詞義問題。
《説文·三上·言部》：“誎，餔旋促也。”《食部》：“餔，日加申時食也。”申時是下午四五點鐘，太陽快下山了，這時吃飯，恐怕延誤時間，一般都要催請。“旋”義是快，“促”義是催。“餔旋促”就是催人入席吃飯。《左傳·成公十二年》講楚子請晋國的郤至吃飯，郤至將要登室入席，忽然“金奏作於下”，郤至吃了一驚，子反趕緊解釋説：“日云莫（暮）矣，寡君須矣，吾子其入也。”這正是“餔旋促”。可見“誎”當催請人吃飯講，正是成語“不速之客”的“速”的本字。《詩經·小雅·伐木》：“既有肥羜，以速諸父。”“既有肥牡，以速諸舅。”這兩個”速”也應寫成“誎”。
《説文》不但保存本字本義的材料，還保存假借義的材料。首先是在“讀若”裏保存着假借。例如：
《説文·八上·衣部》：“剣，衣躬縫。从衣毒聲，讀若督。”這個“讀若”解决假借問題。經典“剣”字常借爲“督”，“督”當“察看”講，但它的有些詞義顯然與“察看”義無關。是由“剣”字轉移來的借義。
《方言》四：“繞爓謂之曋裺。”
郭璞
注：“衣督脊也。”（這個“督”借的是“剣”的本義。）
《周禮·考工記·匠人》：“分其督旁之修。”賈公彦疏：“名中央爲督。”（衣躬縫在正中，所以“剣”引申有中央之義。這個“督”借的是“剣”的引申義“中央”。）
《内經》所謂“督脉”，即是“剣脉”。因其在頸與篡之間，貫通背中而得名。
旁見説解中也保存假借材料，可以用來解决訓詁問題。例如：
《説文·五上·虎部》：“虦，虎竊毛謂之虦苗。从虎戔聲。竊，淺也。”這裏所見之旁及的説解“竊，淺也”，是説明“虎竊毛”的“竊”義的。而“竊”訓“淺”，因爲它是“淺”的借字。段玉裁説：“《大雅》曰：‘鞹鞃淺幭。’傳曰：‘淺，虎皮淺毛也。’言‘竊’言‘淺’一也。《釋鳥》‘竊藍’、‘竊黄’、‘竊丹’皆訓淺。於六書爲假借，不得云‘竊’即‘淺’字。”——這段話説得很明白。由此看來，《爾雅》“竊玄”因毛羽淺黑而得名，“竊脂”因毛羽淺白而得名，其義自明瞭。
綜上所述，《説文》解决訓詁問題，不外是利用其本字、本義的材料，或借字、借義的材料，來幫助我們閲讀古書，瞭解古代文獻的詞義。下面我們再舉一些實例，來説明應用《説文》解决訓詁問題的廣泛性。
第一，運用《説文》瞭解古代生産生活的情况，例如：
《説文》正篆没有“煤”字，但從《説文》有關的文字可以看出煤這種燃料在我國的發現和使用情况：
《説文·十上·黑部》：“黴，中久雨青黑。”（《韻會》引徐鍇本作“物中久雨青黑”。）《通俗文》説：“物傷濕曰黴。”《
淮南子
·説山訓》高誘注：“文公棄其卧席之下黴黑者。”由此可知，古人首先發現了霉黑現象。以地下因潮濕而發青黑色之物稱“黴”（今作“霉”）。
春秋
時代，又由“黴”字發展出一個“墨”字。《説文·十三下·土部》：“墨，書墨也。”劉熙《釋名》：“墨，痗也。似物痗黑也。”可見“墨”讀mò與mèi（如同今之“没”讀mò與méi兩音。山東即墨縣，“墨”亦讀mèi）。這可以看出，“黴”與“墨”雖然本質不同，但都呈青黑之狀，可謂“同狀異所”。
到了漢代，有“煤”這個字了。《説文·十上·火部》：“炱，灰炱，煤也。”這個“煤”見於《説文》的説解，可證是漢代之字，指的是石炭。顧炎武説：“今人謂石炭爲墨。按《水經注》冰井臺井深十五丈，藏冰及石墨焉。石墨可書，又燃之難盡，亦謂之石炭。是知石炭石墨一物也，有精粗爾。北人凡入聲字皆轉爲平，故呼墨爲煤，而俗竟作煤，非也。”顧説極是，“煤”確爲“墨”發展出的同源字。漢代已有炭煤。《史記·外戚世家》：竇少君“爲其主入山作炭，暮寒卧岸下百餘人，岸崩，盡壓殺卧者，少君獨得脱，不死”。“作炭”之“炭”，指的就是這種石炭，即炭煤。
語詞“黴”——“墨”——“煤”的派生發展，從一個側面反映出古代燃料的發現和開采、使用情况。
第二，運用《説文》瞭解古代科學發展的情况，例如：
《説文·三下·卍部》：“卍，二爻也。”這是“美麗”的“麗”的本字。《卍部》還有“爾”字。下云：“麗爾猶靡麗也。从冂从卍，其孔卍，尒聲。此與爽同意。”“爽”也從“卍”訓“明也”。這些字的形義，都可以反映古人對光綫的看法，從中可以看出先秦已有交午之説。《墨經》説：“景到（按：即影倒），在午（乂）有端與景長。説在端。”孫詒讓説：“午（乂）者，一縱一横，本借爲乂。”長即今所謂綫，端即今所謂點，也就是焦點。凡光交聚成點時，穿孔而交成倒影。《
墨子
·經説》中闡明這種現象，説明這種光學原理在先秦已被發現。“卍”字從字形上反映了這種觀點。
第三，運用《説文》探求名物的來源和追尋詞義的特點，例如：
《説文·十上·馬部》：“騢，馬赤白雜毛，从馬叚聲，謂色似騢魚也。”爲什麽“色似騢魚”就名“騢”？《十一下·魚部》：“鰕，魵也。”段玉裁改作“鰕，鰕魚也。”並注曰：“鰕者，今之蝦字。”段説極是，蝦熟而呈赤紅色，馬有赤毛色類蝦，所以名“騢”。再結合《一上·玉部》：“瑕，玉小赤也。”可以看出，“鰕”、“騢”、“瑕”都因赤色而從叚聲，爲同源字。
草木蟲魚可以通過《説文》探求其名物來源，一般詞彙也可通過《説文》追尋其詞義特點，以求得對詞義的具體含義更深刻的理解。例如：
《説文·十二下·弓部》：“彎，持弓關矢也。”這裏以“關”訓“彎”，是聲訓，意味着“彎”與“關”同源。《十二上·門部》：“關，以木横持門户也。”凡同源字，詞義特點必相似。“彎“與“關”的相同點在什麽地方呢？“關”是“以木横持門户”，用木横貫門框兩邊的門樞。“彎”是將箭搭在弓上，也是用箭身貫通弓弦與弓背。二字的共同特點是貫通。而“彎曲”義是由弓背而引申的，是另一方向的引申。“關”除“關聯”、“關係”等義沿“貫通”這個特點引申外，“關閉”、“關口”等義，也是沿着另一方向的引申。
第四，運用《説文》解决文字訛誤造成的疑難詞義。例如：
《
孟子
·告子》：“力不能勝一匹雛。”趙岐《孟子章句》解作“力不能勝一小雛”。後人多不能解趙岐之意，以爲“匹”是量詞，“雛”訓“小雛”。其實，“匹”爲“尐”的訛字。《説文·二上·小部》：“尐，少也。”《廣雅·釋詁》、《
玉篇
·小部》、《廣韻·十六屑》均與《説文》同。《方言》則説：“尐，小也。”實際上，古代文字多有方向不固定者，“少”與“尐”本是同字，而“匹”的隸書作“”，與“尐”相近而訛。所以，趙岐以“小”訓之，“匹雛”應是“尐雛”亦即“少雛”。
第五，運用《説文》考訂新詞的古義和古字。例如：
今之飯店設座待客，稱作“雅座”。黄季剛先生作《蘄春語》説：“《御覽》百八十一引《通俗文》：客堂曰庌；五下反。今北京酒食肆設坐以待客，曰雅坐，即此庌字。”考之《説文·九下·广部》：“庌，廡也。”“廡，堂下周屋。”“庌”是待客之處。其名來源於“迓”，即“迎”，迎客之屋是爲“庌”。“雅座”的原義是迎客之席。
又如：
毛筆、鋼筆均有筆套。“套”是俗字。正字應寫“韜”。《説文·五下·韋部》：“韜，劍衣也。”即劍套。筆套就是筆韜，又有寫作“筆錔”的。《説文·十二上·手部》：“尅，一曰韜也。”“筆錔”即是“筆尅”，也就是“筆韜”。
第六，運用《説文》探求方言俗語音變義轉的軌迹。例如：
今之食肉，有兩脊之瘦肉，最爲鮮美，稱作“裏脊”。“裏脊”之稱，來源於“吕”。《説文·七下·吕部》：“吕，脊骨也，象形。”“膂，篆文吕，从肉从旅。”可知“裏脊”是“吕脊”之變。“吕”變“裏”係方言的音變。四川、雲南方言，li與lü不分者很多，甚至有呼“吕后”爲“李后”者。音由撮口呼變齊齒呼，字則由“吕”變爲“裏”。
以上是有規律的音近而變，也有因某種風俗造成整個名稱隨意義而變者。例如：
今天吃飯用的筷子，名稱由何而來？《説文》用以夾飯的東西叫“箸”，《五上·竹部》：“箸，飯攲也。”《三下·支部》：“攲，持去也。”飯攲就是夾飯的器具。因爲“箸”音與“住”相近，南方的船家忌諱這個稱呼，所以改爲“快”，取“住”的反義，即行船吉利。《儼山外集》説：“民間俗諱，各處有之，而吴爲甚。如舟行諱住諱翻，以箸爲快兒，幡布爲抹布。諱離散以梨爲圓果，傘爲竪笠……”這些行業語有時也反過來影響全民語言。“筷子”竟成通語，因多爲竹製，故字加竹頭。
第七，運用《説文》解釋成語的原始意義。例如：
成語“自暴自棄”，語出《孟子》，“暴”字難解，《
荀子
》有“怠慢僄棄”之説，“暴棄”即“僄棄”。《説文·四下·披部》：“披，物落上下相付也。从爪从又，讀若《詩》摽有梅。”“披”即“暴”、“僄”的本字，後出字作“抛”。“自暴自棄”即“自抛自棄”。
又如：
成語“色厲而内荏”，語出《論語》。“荏”是一種植物，本義放在成語上難解。黄季剛先生認爲“荏”是“恁”的借字。《説文·十下·心部》：“恁，下齎也。”《周禮·天官》鄭玄注説：“齎，資同耳。”“下齎”就是“下資”，也就是才能低下，没有本事。“色厲内荏”即“色厲内恁”，意思是外部表情嚴厲而内心空虚無能。
以上七點是舉例而言。《説文》在訓詁上的應用是非常廣泛的，遠不止以上幾點。研究《説文》，自然首先要弄懂它所提供的形、音、義材料，從中找出文字字形和它所記録的詞的音義結合規律和發展規律，這些研究得越深透，運用《説文》就越得法，越準確。《説文》的研究最終還要落實到由形、音而探求詞義上。所以説，訓詁是《説文》的落脚點。
《説文》應用於訓詁的基本方法
應用《説文》通訓詁，必須運用傳統語言文字學的基本方法，也就是形、音、義統一的方法。段玉裁在《廣雅疏證序》裏説：
聖人之制字，有義而後有音，有音而後有形。學者之考字，因形以得其音，因音以得其義。
這段話説得簡練而深刻。它説明，因爲表意的需要，才給物命名，因而有音。音義結合後，才據之以造字，因而有形。而考字則與造字的來路相反，它需要據形以知音，由形、音而求義了。形、音、義統一的方法原理在於此，步驟也在於此。
形、音、義本來是統一的，但是，在語言和文字使用過程中，由於這三個要素每一個都要發展變化，因而漸漸脱離了原始的統一狀態，變得不統一了，有矛盾了。《説文》是力圖使形、音、義統一的，但由於它畢竟不是搜集得最早的字形，也無法推斷最早的詞義，因此，就在《説文》本書裏也不可避免有形、音、義的矛盾。例如，《七下·白部》“白”字字形作，但解釋却説“从入合二”，而“从入合二”又如何與“白”的意義統一？也很難解。又如，《十上·馬部》的“騃”訓“馬行怽怽也”，而《八上·人部》的“怽”訓“勇壯”，與“騃”字的使用意義也出現不一致的現象。再如，《八上·人部》的“位”字，徐鍇本作“從人立聲”，而“立”與“位”聲音不接近，也難於解釋。這種情况是很多的。要想準確探求詞義，必須進行形音義的綜合研究，將矛盾的原因找出，把它們統一起來。例如：
“騃”字，綜合研究其意義，可見《八上·人部》“佁”下説：“癡貌，从人臺聲，讀若騃。”這個讀若是表明同源字的，知“騃”的本義是痴笨。《釋名·釋姿容》：“貸，騃貸者。言以物貸予騃者，言必棄之不復得也。不相量事者之稱也。”這裏用的是“騃”的本義。“騃”的另一個同源字“駘，駑馬”，也可見其詞義特點爲“痴笨”。《後漢書·司馬相如傳》：“怽以佁儗。”“佁”即“騃”，“儗”即“癡”（《説文·七下·疒部》：“癡，不慧也。”），知“怽”也包含缺乏智慧，没有心眼的意思。“怽怽”即勇而無謀之狀，所以《説文》以“怽怽”訓“騃”。
“位”從“立”聲，經典可以證明，《周禮·小宗伯》注：“故書‘位’作‘立’。鄭司農云：‘立’讀爲‘位’。古者‘立’、‘位’同字。古文《春秋》經‘公即位’爲‘公即立’。”《三體石經》“位”也作“立”。但“立”在“來”紐“合”韻，“位”在“匣”紐“没”韻。從一般的通轉關係看，韻部離得較遠。這要靠音韻學的新成果來解釋。根據黄季剛先生晚年的説法，“合”應與“歌”、“曷”、“寒”組有對轉關係。而“灰”、“没”、“痕”組，與“歌”、“曷”、“寒”組有近旁轉關係，這樣看來，聲音還是相近的。
由上可見，綜合《説文》全書的材料，運用音韻、文字的研究成果，核證古代文獻資料，便可求得形音義的統一，達到因形音以求義的目的。
除了《説文》本身存在的矛盾外，《説文》與歷代文獻中使用着的字與詞，也存在很多矛盾。這些矛盾的解决，需要作好查本推源、繫詞聯義、較同辨異、尋形分字這四項工作[2]。由矛盾達到了統一，各種形、音、義的疑難問題也就迎刃而解了。
解决訓詁問題要注意保留在《説文》中的各方面的材料。除正式説義的聲訓、義訓，正式説音的“从×聲”和“讀若”，正式説形的“从×”、“象×形”等材料外，還應注意旁見的形、音、義説解，如：
《八上·壬部》：“梤，近求也。从爪寤（）。寤，徼幸也。”其中“寤，徼幸也”爲旁見説解。可供研究“寤”、“幸”二字作參考。“寤”與“幸”同源，詞義特點爲“直”，從“寤”之字“莖”、“頸”、“脛”、“挺”等多有“直”義，而“幸”之“幸福”、“幸運”義也由“直”義而來，古人以直爲幸福，以歪（夭）爲不幸。
《十二上·耳部》：“聯，連也。从耳，耳連於頰也。从絲，絲連不絶也。”“絲連不絶”爲旁見説解，指出“絲”的特點，可供理解《三上·言部》“孤”字：“孤，亂也，一曰治也，一曰不絶也。”“亂”、“治”與“不絶”三義均統一在絲上。
在探討字義時，不只看這個字作正篆時如何被訓釋，還要看它訓釋其他字時使用什麽意義。例如：
《説文·十一上·水部》：“深，水出桂陽南平，西入營道，从水罙聲。”依《説文》所列正篆，“深”的本義是水名。但“深”作訓釋詞時，都當“深淺”之深講。例如：“測，深所至也。”“漼，深也。”“窈，深遠也。”……特别是“淺，不深也”，直接以“深”爲“淺”的反義詞，而《七下·穴部》“罙”也訓“深”。因此，在釋“深”的本義時，完全不必認爲是水名，直接以深淺之深義解之即可。
《説文》的語音材料，保留在形聲字聲符裏和讀若裏，但也還要多方面聯繫來看。例如：
《二下·齒部》：“齭，齒傷酢也，从齒所聲，讀若楚。”《六下·貝部》：“，齎財卜問爲，从貝疋聲，讀若所。”《八下·欠部》：“敫，所謌也，从欠噭省聲，讀若叫呼之叫。”段玉裁以爲應是“敫，敫所，謌也”，“敫所”即“敫楚”。根據以上材料，可以看出“所”與“疋”同音，而且在造字和用字時都有互换現象，經常通用。進而明白“所”有“處所”之義是假借“疋”字。“疋，足也”，由“足”義引申爲“處所”義，正如“止”爲脚而孳乳出“址”。
運用《説文》進行形、音、義的綜合研究，必須如上所説，廣泛運用《説文》多方面的材料。這是由於《説文》所收的文字是在造形上成系統的文字。綜合多方面的材料，可以减少誤差，增多根據。除此之外，已被甲骨鐘鼎證明是錯誤的字形，不外是三個原因：
第一，以變化了的筆勢代筆意，强説字義。
第二，以後出的引申義代本義，强合字形。
第三，以陰陽五行之説，附會字義，亂講形義關係。
不論是如何錯的，都要根據最新的文字材料，對錯形别義加以糾正，不可盲目輕信《説文》，亦步亦趨，以訛傳訛。
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[1]表意文字在造字初期是依據它所記録的詞的某一意義來繪形的。還保持着原來的造字意圖，能够表現字的本義的形體，叫“筆意”。漢字經過演變，逐漸整齊化、符號化，從而脱離了原始的造字意圖，無由看出它所依據的本義了。這種形體叫“筆勢”。有關“筆意”、“筆勢”的定義、例證及闡説，見陸宗達、王寧《訓詁方法論》（中國社會科學出版社1983年版）附録：訓詁學名詞簡釋。並見同書40頁。
[2]詳説請參考陸宗達、王寧《文獻語義學與辭書編纂》一文（載1982年第二期《辭書研究》）。