第十篇　应帝王

本篇所讲底，是做首领的方法。我们于绪论

中说

，本书所讲生活方法，是人人都可以用，并且是事实上人人都多少已用者。照这方面说，我们于本书中，似乎不必讲做首领的方法，因为不能人人都做首领。但从另一方面说，有做首领的方法，凡做首领底人，都可以用，而且事实上都多少已用。此即是说，有做首领的方法，人人都可以用，而且事实上都多少已用，只要他做首领。所以我们于本篇所讲底做首领的方法，亦可说是人人都可用而且是事实上都多少已用者。

本篇标题为“应帝王”，因为帝王是人中最大底首领。此所谓大首领者，并不是说，为帝为王底人，都必有伟大底人格，超越底能力，而是说，为帝为王底人，是统率最大底人群底人。我们于此所说首领的小大，只是就其所统率底人群的小大说。由此方面说，一个首领愈大，愈须用我们于此篇所讲底做首领的方法。我们所讲底方法，对于愈大底首领，愈是有用。所以本篇，借用《

庄子

》中底一个标题，标题为“应帝王”。

当首领，尤其是当大首领的方法，第一要无为。我们常听说，某人勤于治公，“事必躬亲”。对于一般底办公底人说，“事必躬亲”，是一种很大底长处。但对于当首领，尤其是当大首领底人说，则事必躬亲，不仅不是一种很大底长处，而且是一种很大底短处。做首领者，当然亦有须其躬亲之事，但不可凡事皆躬亲。凡事皆躬亲是有为，有为不是做首领的方法。

《庄子·天道篇》说：“帝王之德……以无为为常。无为也，则用天下而有余。有为也，则为天下用而不足。……上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。”《庄子》说这是“用人群之道”。“用人群之道”，正是做首领的方法。

假定我们所说底大首领，是一个国的王，或总统，或总理等。一国的事，真是千头万绪，而一个人的精力、时间，则都是很有限底。若一国的事，无论大小，都要他亲自经手，则势必只有很小底一部分事能办，其余大部分底事皆不能办了。这就叫做“有为则有不为”。在这种情形下，做首领者，即是“为天下用”。他“为天下用”，而尚不足以尽办天下之事，此即是“有为也，则为天下用而不足”。

善于做首领底人，将一国之事，皆分配于他的下属，责成他们为之；而他自己，只高坐在上，考核他们的“为”的成绩。如此他不必亲手多办事，而事无不办。这叫做“无为而无不为”。在这种情况下，做首领者，即是“用天下”。他不必亲手多办事，而事无不办。此即是“无为也，则用天下而有为”。

做下属底人，应该有为；做首领底人，应该无为。若首领无为，下属亦无为，则下属不合乎为下属之道，所以说是“不臣”。若下属有为，首领亦有为，则首领不合乎为首领之道，所以说是“不主”。不过所谓上下，大部分是相对底。就我们现在所有底政治制度说，例如一部的部长，在他的部内，他是首领，他应当无为。他应当将部内底事，分配于各司，而责成各司长去办。但对于行政院院长说，他又是下属，他应当有为。他必须拟定关于他的部底事底大政方针及一般底政策等。惟一国的最高底首领，则只是上而不是下，所以他只须无为，而不须有为。所以从前道家法家说无为，都是就帝王说。

我们常听说，现在底政治不上轨道。其一端即是上有为而下无为。做首领底人，往往都以察察为明，以事必躬亲为负责任。他的全副精神，往往用在很琐碎底事上，而一般底政策，反而无暇顾及。琐碎底事是多得很，他虽疲精劳神，而仍顾不过来。但因为他要事必躬亲，所以他虽顾不到底事，他的下属，亦不敢办。在很多机关里，首领忙得马不停蹄，而下级人员，却在办公室里，除吸烟、看报、闲谈外，没有事可办。于是上有为而下无为，上“为天下用而不足”。结果是，上的精神于某一时顾到某一部分，此一部分即马上百废俱兴。等到他的精神，于另一时转移到另一部分，这一部分又马上百兴俱废。无论哪一部分，首领的精神，总是顾到底时候少，而顾不到底时候多。所以无论哪一部分，都是百废俱兴的时候少，而百兴俱废的时候多。

做首领底人，能够无为，因为他有一种方法，以统治其下，一切事都使其下为之。照《庄子·天道篇》所说，这种方法，包涵有分守、形名、因任、原省、是非、赏罚等步骤。譬如一个首领，组织一个什么机关。头一件事要做底，是制定这个机关的组织章程，规定这个机关里应该设些什么职员，什么职员做什么事。此即是所谓分守。分守既定，则派定某人做什么职员。某人是形，什么职员是名。此即是所谓形名。既已派定某人做什么职员，则什么职员所应做之什么事，即由某人完全负责做去，首领不加干涉，此即所谓因任。做什么职员之某人，如何做什么事，首领不干涉，首领只在后考核其做什么事的成绩。此即所谓原省。省者，省察也。首领考核职员的成绩，其成绩好者为是，否者为非。此即所谓是非。是非既定，首领即赏其是者，而罚其非者。此即所谓赏罚。此数步骤若都能认真做到，则一切事情，不必首领自己去办，而都自然完全办了。此即是所谓“用天下而有余”。

此所说步骤，包括法家所谓综核名实。例如一个首领派某人为什么职员，此某人即是实，什么职员即是名。此首领既已派某人为什么职员，则此什么职员所应做底什么事，为法律所规定者，此某人必都须做之，而且都要做得好。法律规定，什么职员必须做什么事，首领即将此什么事责成做什么职员的某人去办，此即是循名责实。如某人将此什么事办得很好，即是实合乎名，不然即是实不合乎名。这种办法即是综核名实。

孙中山

先生说，在政治里，权能要分开。有权者用有能者，命其做事。其如何做，有权者可以不问，而只看其成绩如何。譬如坐汽车者是有权者，开汽车者是有能者。坐汽车者欲往何处去，只须说一句话，开汽车者自会开去。开车者怎样开，及走什么路，坐车者不问，而只看其是否能开到坐车者所欲往之地，并且是否开得迅速，稳妥。中山先生所说，正是以上所说底意思。做首领底人是有权者，他的下属是有能者。做首领底人如坐汽车底，他的下属如开汽车底。他欲做什么事，只须说一句话，至于如何做，则可由其下属负责为之。照道家法家所说，做首领底人，不但可以无能，而且即有能亦不可用。《庄子·天道》说：“故古之王天下者，知虽落（络）天地，不自虑也；辩虽彫（雕）万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。”为什么他不为呢？因为他如有为，他必有不为。他必须无为，他才能无不为。

首领是有权者，权之表现为赏罚。法家谓赏罚为二柄。这是当首领底人驱使群伦底两个工具，亦可以说是一个工具的两方面。做首领底人，譬如一个赶西洋式马车底人。他高高地坐在车上，让马拉车走。他看那马走得慢，就打它一鞭。看见那马走得快，晚上就多与它一点草料。他所做底事，只是如此。他用不着下车来帮马拉车。他若下车来帮马拉车，所加底力量有限，而拉车底几个马，反因没人指导，而走乱了步骤，拉错了方向。中国旧日称皇帝治天下为御天下。因此凡皇帝的一切举动，皆称为“御”。御者，赶车也。可见上所说比喻，是很合适底。就拉车说，马是有为，赶车底人是无为。赶车底人坐在车上赶马，是“用天下而有余”。他下车来帮马拉车，是“为天下用而不足”。

当首领底人，最困难底事是用人。我们常说“为事择人”，这是不错底。但是有个什么方法，可以择出适当底人呢？儒家的人向来认为这是一个很困难底问题。所以说：“知人则哲。”

孟子

亦说，“以天下与人，易；为天下得人，难。”但是，照法家的看法，“为事择人”，并不是困难底事。当首领底人，只要能综核名实，信赏必罚，这种似乎是困难底事，自然不困难。譬如一个当首领底人，要找一个人做某事。他只须说：我现在要一个人做某事，你们自觉有办这种事底能力底人，都可以来试一试。不过我预先声明，试的结果，成绩不好底，我一定砍他的头。如果真是这样做了几次，没有办某事底能底人，自然不敢冒充有能，而真有办某事底能底人，自然有机会办某事了。《庄子·天道篇》亦如此说。《天道篇》说：“赏罚已明，而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情。”在赏罚不明的地方，做事成绩好者，不必得赏；成绩坏者，不必得罚。于是不能做事者，可以随便混充；能贤事者，亦无以自见。但在赏罚分明的地方，这种情形，自然没有。能大底人，自然有机会办大事；能小底人，自然只办小事。当首领底人，不必用别底方法，“为事择人”，而各种事已自然为其自己择人了。法家及一部分底道家的这种看法，虽或者过于简单，我们虽或可以对这一班人说，问题没有这么简单，但他们的这种说法，是有一大部分底真理，他们的这种办法，在大多数情形下可以适用，这是我们所必须承认底。

赏罚的最大底功用，并不仅在于鼓励或警戒当事底人，而且在于使一般人知所鼓励，知所警戒。当首领底人，必须使其所统率底人，皆知如何如何必得赏，皆对于如何如何必得赏，没有一点怀疑底心；必须使其所统率底人，皆知如何如何必受罚，皆对于如何如何必受罚，没有一点侥幸底心。如此则赏罚的功用，始能充分显著。所以当首领底人，如欲以赏罚为“二柄”，则必须信赏必罚。赏而不信，罚而不必，其鼓励或警戒，是不会有很大底效果底。

以上所说，大致是法家及一部分道家的意思。上无为而下有为，即所谓“主逸臣劳”。这个逸应该只是“无为”的意思，而“无为”的意思，又应该是如以上所说者。有一部分底法家，以为当帝王底人，能够用他们所说底这种办法，则即可以终日享乐而治天下。既然什么事都由臣下办了，则为君者，声色游田，皆可随便。他们这种说法，不是为奉迎当时国君的喜好，即是把人与人底关系，把当首领底方法，看得太机械了。把人与人底关系，看得太机械了，是不对底。把当首领底方法，看得太机械了，亦是不对底。所以我们讲当首领底方法，除了说无为一点外，还要再加上三点，即无私、存诚，与居敬。

我们于上

文说

到信赏必罚。信赏必罚，需要当首领底人的大公无私。

当首领底，对于他的下属，要真正底“鉴空衡平”。对于他的下属，他所要底，是他们的做事成绩。成绩好底，虽仇必赏；成绩坏底，虽亲必罚。赏不避仇，罚不避亲，这样才可以使赏罚有最大底功用。这一点本是法家及一部分道家所亦常说底。朱子说：“前辈言，做宰相只要办一片心，与一双眼。心公则能进贤退不肖。眼明则能识得哪个是贤，哪个是不肖。此两言说尽做宰相之道。”做宰相“只要”此，其余皆可“无为”也。心公即此所说之无私也。

当首领底人用人，除了以其能为标准外，不应该有别底标准，现在有些做大官底人，专用他的亲戚，或专用他的同乡。这些人都是做官，不是做事。他们的错误，是不待言底。还有些首领，是真心要做事，但却于其下属中，分别谁是他的嫡派，是真心拥护他底，谁不是他的嫡派，不是真心拥护他底。这亦是有私。他既有这种私，他的心即不能如鉴之空，于执行赏罚的时候，自然亦不能如衡之平。如此则赏罚的功用，即不能显著了。如此，则事不能为其自己择人，而为首领者不免为人择事。如此，则此首领的大事，必要失败。例如明朝的皇帝，总以为他的宦官是真心拥护他底，重要底事，都交宦官办。崇祯皇帝，鉴于魏忠贤之祸，原是下决心不用宦官底。但不久即又变卦，末了还是吃宦官的亏，弄得国破家亡。这都是由于有私的缘故。

有人说《

水浒传

》写宋江，是借宋江以骂历朝的太祖高皇帝。这话不必是。宋江的行为，很有些与历朝的太祖高皇帝相同。但这不必是

施耐庵

有意如此写。宋江的行为，有些是当首领底人的行为；历朝的太祖高皇帝的行为，有些亦是当首领底人的行为。既都有些是当首领底人的行为，则其有些相同，是当然底。《水浒传》又写一个王伦。王伦是个失败底首领，宋江是个成功底首领。《水浒传》说，林冲要杀王伦，“王伦见势头不好，口里叫道，我的心腹都在哪里”，他要把山寨里人分为心腹与非心腹，这就证明他不能为全山寨的首领了。他既然把山寨里人分为心腹与非心腹，他对待非心腹底人，当然不免歧视。所以林冲骂他，说：“这梁山泊便是你的？你这嫉贤妒能底贼，不杀了要你何用？你也无大量大才，做不得山寨之主。”到这时候，王伦“虽有几个身边知心腹底人”，又有什么用处呢？宋江便不是如此。宋江无论见什么人，总叫他觉得宋江以他为心腹。他看见人，总先上去拉着手。

金圣叹

说：“宋江一生，以携手为第一要务。”他能叫人都觉得，宋江以他为心腹，他即可叫人做他的心腹。他若能叫全山寨的人都是他的心腹，他即可稳坐山寨的第一把交椅。

王伦与晁盖等七条好汉送行，只拿出五锭大银（金圣叹批说：“丑！”）。而宋江见人，动手即拿出大把银子。这亦是一个失败底首领与一个成功底首领的不同之处。就历史上底人物说，这亦是

项羽

与汉高的一个不同之处。人有功，当封爵者，项羽“印刓敝，忍不能予”。这心理，正是王伦拿出五锭大银的心理。汉高对于功臣，则封爵裂土，毫不在乎。这心理，正是宋江见人即拿出大把银子的心理。王伦与宋江，项羽与汉高的这种分别，亦是有私与无私的分别。

有私底首领，如王伦项羽之流，因有私，坏了自己的大事。无私底首领，如宋江汉高之流，因无私，一个得了梁山，一个创了帝业。王伦常使人觉得，他以梁山泊是他的，结果梁山泊不是他的。宋江常使人觉得，他不以梁山泊是他的，结果梁山泊却是他的。这证明了《

老子

》的话：“非以其无私耶？故能成其私。”

《老子》又说：“圣人后其身而身先。”又说：“欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。”又说：“不敢为天下先，故能成器长。”先民、上民、为长，都是做首领。宋江见人即携手，送银子，说好话，使人觉得，他以为什么人都比他自己重要，都比他自己强。普通人都要使人觉得，无论什么人都没有他自己重要，都没有他自己强。宋江能反乎众人之所为，这就是他超乎众人的地方。这亦是他所以能坐第一把交椅的原因。坐第一把交椅，居众人之上，本是惹人反感底事。宋江能使人常觉得他以为什么人都比他自己重要，都比他自己强，则可使人乐于推戴。《老子》说：“是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”处上而能不使人有反感，则可以处上而民不重，处前而民不害了。如果大家都以他为厌物，他如何能坐第一把交椅呢？九天玄女与宋江底天书上，未必讲这些道理，不过宋江所行，很有些合乎这些道理。

林冲骂王伦说：“你也无大量大才，做不得山寨之主。”有大量，亦是做首领的必要条件之一。俗语说，“宰相肚里撑下船”，言其度量之大也。一个做首领底人，赏不能避仇，罚不能避亲，又要如宋江之流，见人说好话，送银子。行事如不得人的谅解，则毁谤集于一身。凡当大首领底人，当他的生时，都是“誉满天下，谤亦随之”。如不是一个大量底人，恐怕随时都可气死。俗语说：“当家人是污水缸。”《老子》说：“能受国之垢，是为社稷主。”污水缸正是“受国之垢”者。能受国之垢者，始可为社稷主；受国之垢，非大量人不能。

我们以上引宋江作例，或未免似乎可笑，或将以为我们意存讽刺。其实我们并没有这个意思。以宋江为例之所以似乎可笑者，因照施耐庵所描写，更加以金圣叹所批评，宋江的行为，显然是造作底，虚伪底。而历史上真底大首领的行为，或不必全是造作底，虚伪底；或其是造作底，虚伪底，未必如此显然可见。做首领底人，如欲免除宋江之似乎可笑，则须使其这一类底行为，都是真底。此即我们所谓存诚。所谓都是真底者，即于其不分派别，不用私人时，并非以为，如此乃可以得全体下属的拥护；而乃“有天下而不与”，视第一把交椅的得失，为无足轻重，故不必自养心腹，以拥护自己。其拿大把银子，并非以为，如此乃可以收买人心；而乃出于怜才好士，不能自已。其使人觉得，他以为什么人都比他自己重要，都比他自己强，并非以为，如此乃可以减少人的反感；而是确实自然谦冲，如我们于第五篇所说者。他的大量，并不是他勉强容忍；而是实在觉得，些须小节，无足计较。这是真底无私，真底善下，真底大量。《老子》所讲底，都是这些真底。真地无私者，才能真成其私。真地善下者，才能真居人上。真地不争者，才能真使人莫能与之争。所以于这些都是真底者，才能当真底大首领。

于这些都是造作底、虚伪底者，是宋江。于这些有些是真底，有些是造作底、虚伪底者，是汉高、唐太。于这些都是真底者，是道家儒家所谓圣王。

一个首领须要无为。不过所谓无为者，是总揽大纲，不亲细务。细务固不须亲，亦不可亲。但大纲却是要总揽底。对于总揽大纲，他亦须专心一意，以全副精神贯注。一个赶马车底人，固然不须下车来代马拉车，亦不可如此。但他对于他的整个底车马，若不时时刻刻，留意当心，他的车或会翻入沟中。一个做首领底人，对于他所统率底人群，亦是如此。他必须对于他所总揽底大纲，以全副精神贯注，专心致志，时时刻刻，留意当心。此即所谓居敬。我们于上文说，首领要无为，下属要有为。做首领底方法，与做下属底方法不同。但我们于第九篇所说居敬，则是首领下属，所皆需要底。

或可问：如一个首领，能将上文所说者，皆完全做到，岂不是一个圣王了吗？我们说：当然是的。圣王未必在实际上实有，但实际上底首领，如果不是完全失败，必多少做到如上所说者，而欲为完全底首领者，必都须以圣王为其理想底标准。这是可以确实说底。