参禅要旨
参禅的先决条件
参禅的目的，在明心见性。就是要去掉自心的污染，实见自性的面目。污染就是妄想执着。自性就是如来智慧德相。如来智慧德相，为诸佛众生所同具，无二无别。若离了妄想执着，就证得自己的如来智慧德相，就是佛；否则就是众生。
只为你我从无量劫来，迷沦生死，染污久了，不能当下顿脱妄想，实见本性，所以要参禅。因此参禅的先决条件，就是除妄想。妄想如何除法？释迦牟尼佛说的很多。最简单的莫如“歇即菩提”，一个“歇”字。禅宗由达摩祖师传来东土，到六祖后，禅风广播，震烁古今。但达摩祖师和六祖开示学人最紧要的话，莫若“屏息诸缘，一念不生”。屏息诸缘，就是万缘放下。所以“万缘放下，一念不生”这两句话，实在是参禅的先决条件。这两句话如果不做到，参禅不但是说没有成功，就是入门都不可能。盖万缘缠绕，念念生灭，你还谈得上参禅吗？
“万缘放下，一念不生”是参禅的先决条件。我们既然知道了，那么，如何才能做到呢？上焉者一念永歇，直至无生，顿证菩提，毫无络索。其次则以理除事，了知自性，本来清净，烦恼菩提，生死涅槃，皆是假名，原不与我自性相干。事事物物，皆是梦幻泡影。我此四大色身，与山河大地，在自性中，如海中的浮沤一样，随起随灭，无碍本体。不应随一切幻事的生住异灭，而起欣厌取舍，通身放下，如死人一样，自然根尘识心消落，贪嗔痴爱泯灭。所有这身子的痛痒苦乐、饥寒饱暖、荣辱生死、祸福吉凶、毁誉得丧、安危险夷，一概置之度外。这样才算放下。一放下，一切放下，永远放下，叫作万缘放下。万缘放下了，妄想自消，分别不起，执着远离。至此一念不生，自性光明，全体显露。至是参禅的条件具备了。再用功真参实究，明心见性才有分。
日来常有禅人来问话。夫法本无法，一落言诠，即非实义。了此一心，本来是佛，直下无事，各各现成。说修说证，都是魔话。达摩东来，直指人心，见性成佛。明明白白指示，大地一切众生都是佛，直下认得此清净自性，随顺无染，二六时中，行住坐卧，心都无异，就是现成的佛。不须用心用力，更不要有作有为，不劳纤毫言说思惟。所以说成佛是最容易的事，最自在的事。而且操之在我，不假外求。大地一切众生，如果不甘长劫轮转于四生六道、永沉苦海，而愿成佛，常乐我净，谛信佛祖诫言，放下一切，善恶都莫思量，个个可以立地成佛。诸佛菩萨及历代祖师，发愿度尽一切众生，不是无凭无据，空发大愿，空讲大话的。
上来所说，法尔如此。且经佛祖反复阐明，叮咛嘱咐，真语实语，并无丝毫虚诳。无奈大地一切众生，从无量劫来，迷沦生死苦海，头出头没，轮转不已，迷惑颠倒，背觉合尘，犹如精金投入粪坑，不唯不得受用，而且染污不堪。佛以大慈悲，不得已，说出八万四千法门，俾各色各样根器不同的众生，用来对治贪嗔痴爱等八万四千习气毛病，犹如金染上了各种污垢，乃教你用铲、用刷、用水、用布等来洗刷琢抹一样。所以佛说的法，门门都是妙法，都可以了生死，成佛道，只有当机不当机的问题，不必强分法门的高下。流传中国最普通的法门为宗、教、律、净、密。这五种法门，随各人的根性和兴趣，任行一门都可以。总在一门深入，历久不变，就可以成就。
宗门主参禅。参禅在明心见性。就是要参透自己的本来面目，所谓“明悟自心，澈见本性”。这个法门，自佛拈花起，至达摩祖师传来东土以后，下手功夫，屡有变迁。在唐宋以前的禅德，多是由一言半句，就悟道了。师徒间的传授，不过以心印心，并没有什么实法。平日参问酬答，也不过随方解缚，因病与药而已。宋代以后，人们的根器陋劣了，讲了做不到。譬如说“放下一切，善恶莫思”，但总是放不下，不是思善，就是思恶。到了这个时候，祖师们不得已，采取以毒攻毒的办法，教学人参公案。初是看话头。甚至于要咬定一个死话头，教你咬得紧紧，刹那不要放松，如老鼠啃棺材相似，咬定一处，不通不止，目的在以一念抵制万念。这实在是不得已的办法。如恶毒在身，非开刀疗治，难以生效。古人的公案多得很，后来专讲看话头。有的看“拖死尸的是谁”。有的看“父母未生以前，如何是我本来面目”。晚近诸方多用看“念佛是谁”。这一话头。其实都是一样，都很平常，并无奇特。如果你要说，看念经的是谁，看持咒的是谁，看拜佛的是谁，看吃饭的是谁，看穿衣的是谁，看走路的是谁，看睡觉的是谁，都是一个样子。“谁”字下的答案，就是心话从心起，心是话之头。念从心起，心是念之头。万法皆从心生，心是万法之头。其实话头，即是念头，念之前头就是心。直言之，一念未生以前就是话头。由此你我知道，看话头就是观心。父母未生以前的本来面目就是心。看父母未生以前的本来面目，就是观心。性即是心。“反闻闻自性”，即是反观观自心。“圆照清净觉相”，清净觉相即是心。照即观也，心即是佛。念佛即是观佛，观佛即是观心。所以说“看话头”，或者是说“看念佛是谁”，就是观心。即是观照自心清净觉体，即是观照自性佛。心即性，即觉，即佛。无有形相方所，了不可得，清净本然，周遍法界，不出不入，无往无来，就是本来现成的清净法身佛。行人都摄六根，从一念始生之处看去，照顾此一话头，看到离念的清净自心，再绵绵密密，恬恬淡淡，寂而照之，直下五蕴皆空，身心俱寂，了无一事。从此昼夜六时，行住坐卧，如如不动，日久功深，见性成佛，苦厄度尽。昔高峰祖师云：“学者能看个话头，如投一片瓦块在万丈深潭，直下落底。若七日不得开悟，当截取老僧头去。”同参们！这是过来人的话。是真语实语，不是骗人的诳语啊！
然而为什么现代的人，看话头的多，而悟道的人没有几个呢？这个由于现代的人，根器不及古人，亦由学者对参禅看话头的理路，多是没有摸清。有的人东参西访，南奔北走，结果闹到老，对一个话头还没有弄明白。不知什么是话头，如何才算看话头。一生总是执着言句名相，在话尾上用心。看念佛是谁呀，照顾话头呀，看来看去，参来参去，与话头东西背驰，哪里会悟此本然的无为大道呢？如何到得这一切不受的王位上去呢？金屑放在眼里，眼只有瞎，哪里会放大光明呀？可怜啊，可怜啊！好好的儿女，离家学道，志愿非凡，结果空劳一场，殊可悲悯。
古人云：“宁可千年不悟，不可一日错路。”修行悟道，易亦难，难亦易，如开电灯一样，会则弹指之间，大放光明，万年之黑暗顿除；不会则机坏灯毁，烦恼转增。有些参禅看话头的人，着魔发狂，吐血罹病，无明火大，人我见深，不是很显著的例子吗？所以用功的人又要善于调和身心，务须心平气和，无挂无碍，无我无人，行住坐卧，妙合玄机。
参禅这一法，本来无可分别。但做起功夫来，初参有初参的难易，老参有老参的难易。
初参的难处在什么地方呢？身心不纯熟，门路找不清，功夫用不上。不是心中着急，就是打盹度日，结果成为“头年初参，二年老参，三年不参”。
易的地方是什么呢？只要具足一个信心、长永心和无心。所谓信心者，第一信我此心，本来是佛，与十方三世诸佛众生无异。第二信释迦牟尼佛说的法，法法都可以了生死，成佛道。所谓长永心者，就是选定一法，终生行之，乃至来生又来生，都如此行持。参禅的总是如此参去，念佛的总是如此念去，持咒的总是如此持去，学教的总是从闻思修行去。任修何种法门，总以戒为根本。果能如是做去，将来没有不成的。沩山老人说，若有人能行此法，三生若能不退，佛阶决定可期。又永嘉老人说：“若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。”所谓无心者，就是放下一切，如死人一般。终日随众起倒，不再起一点分别执着，成为一个无心道人。初发心人，具足了这三心。若是参禅看话头，就看“念佛是谁”。你自己默念几声“阿弥陀佛”，看这念佛的是谁？这一念是从何处起的？当知这一念不是从我口中起的，也不是从我肉身起的。若是从我身或口起的，我若死了，我的身口犹在，何以不能念了呢？当知此一念是从我心起的。即从心念起处，一觑觑定，蓦直看去，如猫捕鼠，全副精神集中于此，没有二念。但要缓急适度，不可操之太急，发生病障。行住坐卧，都是如此。日久功深，瓜熟蒂落。因缘时至，触着碰着，忽然大悟。此时如人饮水，冷暖自知，直至无疑之地，如十字街头见亲爷，得大安乐。
老参的难易如何呢？所谓老参，是指亲近过善知识，用功多年，经过了一番锻炼，身心纯熟，理路清楚，自在用功，不感辛苦。老参上座的难处，就是在此。自在明白当中，停住了，中止化城，不到宝所，能静不能动，不能得真实受用。甚至触境生情，取舍如故，欣厌宛然，粗细妄想，依然牢固。所用功夫，如冷水泡石头，不起作用。久之也就疲懈下去，终于不能得果起用。老参上座，知道了这个困难，立即提起本参话头，抖擞精神，于百尺竿头，再行迈进。直到高高峰顶立，深深海底行，撒手纵横去，与佛祖觌体相见。困难安在？不亦易乎！
话头即是一心。你我此一念心，不在中间内外，亦在中间内外，如虚空的不动而遍一切处。所以话头不要向上提，也不要向下压。提上则引起掉举，压下则落于昏沉。违本心性，皆非中道。大家怕妄想，以降伏妄想为极难。我告诉诸位，不要怕妄想，亦不要费力去降伏他。你只要认得妄想，不执着他，不随逐他，也不要排遣他，只不相续，则妄想自离。所谓“妄起即觉，觉即妄离”。若能利用妄想做功夫，看此妄想从何处起。妄想无性，当体立空，即复我本无的心性，自性清净法身佛，即此现前。究实言之，真妄一体，生佛不二。生死涅槃，菩提烦恼，都是本心本性，不必分别，不必欣厌，不必取舍。此心清净，本来是佛。不需一法，哪里有许多啰嗦？—参！
禅堂开示
引言
诸位常时来请开示，令我很觉感愧。诸位天天辛辛苦苦，砍柴锄地，挑土搬砖，一天忙到晚，也没打失办道的念头。那种为道的殷重心，实在令人感动。
虚云
惭愧，无道无德，说不上所谓开示，只是拾古人几句涎唾，来酬诸位之问而已。
用功办道的方法很多，现在且约略说说。
一、办道的先决条件
1．深信因果
无论什么人，尤其想用功办道的人，先要深信因果。若不信因果，妄作胡为，不要说办道不成功，三涂少他不了。佛云：“欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生作者是。”又说：“假使百千劫，所作业不亡。因缘会遇时，果报还自受。”《
楞严经
》说：“因地不真，果招纡曲。”故种善因结善果，种恶因结恶果。种瓜得瓜，种豆得豆，乃必然的道理。谈到因果，我说两件故事来证明。
第一，琉璃王诛释种的故事。释迦佛前，迦毗罗阅城里有一个捕鱼村，村里有个大池。那时天旱水涸，池里的鱼类尽给村人取吃，最后剩下一尾最大的鱼，也被烹杀。只有一个小孩从来没有吃鱼肉，仅那天敲了大鱼头三下来玩耍。后来释迦佛住世的时候，波斯匿王很相信佛法，娶释种女生下一个太子，叫做琉璃。琉璃幼时在释种住的迦毗罗阅城读书，一天因为戏坐佛的座位，被人骂他，把他抛下来，怀恨在心。及至他做国王，便率大兵攻打迦毗罗阅城，把城里居民尽数杀戮。当时佛头痛了三天。诸大弟子都请佛设法解救他们。佛说定业难转。目犍连尊者以神通力用钵摄藏释迦亲族五百人在空中，满以为把他们救出，哪知放下来时，已尽变为血水。诸大弟子请问佛，佛便将过去村民吃鱼类那段公案说出。那时大鱼就是现在的琉璃王前身。他率领的军队，就是当日池里的鱼类。现在被杀的罗阅城居民，就是当日吃鱼的人。佛本身就是当日的小孩，因为敲了鱼头三下，所以现在要遭头痛三天之报，定业难逃。所以释族五百人，虽被目犍连尊者救出，也难逃性命。后来琉璃王生堕地狱，冤冤相报，没有了期。因果实在可怕。
第二，百丈度野狐的故事。百丈老人有一天上堂，下座后，各人都已散去。独有一位老人没有跑。百丈问他做什么。他说：“我不是人，实是野狐精。前生本是这里的堂头，因有个学人问我：‘大修行人还落因果否？’我说：‘不落因果。’便因此堕落，做了五百年野狐精，没法脱身。请和尚慈悲开示。”百丈说：“你来问我。”那老人便道：“请问和尚，大修行人还落因果否？”百丈答道：“不昧因果。”那老人言下大悟，即礼谢道：“今承和尚代语，令我超脱狐身。我在后山岩下，祈和尚以亡僧礼送。”第二天百丈在后山石岩以杖拨出一头死狐，便用亡僧礼将他化葬。
我们听了这两段故事，便确知因果可畏，虽成佛也难免头痛之报，报应丝毫不爽，定业实在难逃。我们宜时加警惕，慎勿造因。
2．严持戒律
用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以发慧。若不持戒而修行，无有是处。《楞严经》四种清净明诲，告诉我们，不持戒而修三昧者，尘不可出，纵有多智禅定现前，亦落邪魔外道。可知道持戒的重要。持戒的人，龙天拥护，魔外敬畏。破戒的人，鬼言大贼，扫其足迹。
从前在罽宾国近着僧伽蓝的地，有条毒龙时常出来为害地方。有五百位阿罗汉聚在一起，用禅定力去驱逐他，总没法把他赶跑。后来另有一位僧人，也不入禅定，仅对那毒龙说了一句话：“贤善远此处去。”那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人什么神通把毒龙赶跑，他说：“我不以禅定力，直以谨慎于戒，守护轻戒，犹如重禁。”我们想想，五百位罗汉的禅定力，也不及一位严守禁戒的僧人。
或云六祖说：“心平何劳持戒，行直何用参禅。”我请问，你的心已平直没有？有个月里嫦娥赤身露体抱着你，你能不动心吗？有人无理辱骂痛打你，你能不生嗔恨心吗？你能够不分别冤亲憎爱，人我是非吗？统统做得到，才好开大口，否则不要说空话。
3．坚固信心
想用功办道，先要一个坚固信心。信为
道源
功德母。无论做什么事没有信心，是做不好的。我们要了生脱死，尤其要一个坚固信心。
佛说大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。又说了种种法门，来对治众生的心病。我们就当信佛语不虚，信众生皆可成佛。但我们为什么不成佛呢？皆因未有如法下死功夫呀！譬如我们信知黄豆可造豆腐，你不去造他，黄豆不会自己变成豆腐。即使造了，石膏放不如法，豆腐也会造不成。若能如法磨煮去渣，放适量的石膏，决定可成豆腐。
办道亦复如是。不用功固然不可以成佛，用功不如法，佛也是不能成。若能如法修行，不退不悔，决定可以成佛。故我们应当深信自己本来是佛，更应深信依法修行决定成佛。永嘉禅师说：“证实相，无人法，刹那灭却阿鼻业。若将妄语诳众生，自招拔舌尘沙劫。”他老人家慈悲，要坚定后人的信心，故发如此弘誓。
4．决定行门
信心既具，便要择定一个法门来修持，切不可朝秦暮楚。不论念佛也好，持咒也好，参禅也好，总要认定一门，蓦直干去，永不退悔。今天不成功，明天一样干。今年不成功，明年一样干。今世不成功，来世一样干。沩山老人所谓“生生若能不退，佛阶决定可期”。有等人打不定主意，今天听那位善知识说念佛好，又念两天佛。明天听某位善知识说参禅好，又参两天禅。东弄弄，西弄弄，一生弄到死，总弄不出半点“名堂”。岂不冤哉枉也？
二、参禅方法
用功的法门虽多，诸佛祖师皆以参禅为无上妙门。楞严会上佛敕文殊菩萨拣选圆通，以观音菩萨的耳根圆通为最第一。我们要反闻闻自性，就是参禅。这里是禅堂，也应该讲参禅这一法。
1．坐禅须知
平常日用，皆在道中行。哪里不是道场？本用不着什么禅堂，也不是坐才是禅的。所谓禅堂，所谓坐禅，不过为我等末世障深慧浅的众生而设。
坐禅要晓得善调养身心。若不善调，小则害病，大则着魔，实在可惜。禅堂的行香坐香，用意就在调身心。此外调身心的方法还多，今择要略说。
跏趺坐时，宜顺着自然正坐，不可将腰作意挺起，否则火气上升，过后会眼屎多，口臭气顶，不思饮食，甚或吐血。又不要缩腰垂头，否则容易昏沉。
如觉昏沉来时，睁大眼睛，挺一挺腰，轻略移动臀部，昏沉自然消灭。
用功太过急迫，觉心中烦躁时，宜万缘放下，功夫也放下来，休息约半寸香，渐会舒服，然后再提起用功。否则，日积月累，便会变成性躁易怒，甚或发狂着魔。
坐禅有些受用时，境界很多，说之不了，但你不要去执着它，便碍不到你。俗所谓“见怪不怪，其怪自败”。虽看见妖魔鬼怪来侵扰你，也不要管他，也不要害怕。就是见释迦佛来替你摩顶授记，也不要管他，不要生欢喜。《楞严》所谓：“不作圣心，名善境界。若作圣解，即受群邪。”
2．用功下手——认识宾主
用功怎样下手呢？楞严会上憍陈如尊者说“客尘”二字，正是我们初心用功下手处。他说：“譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事毕，俶装前途，不遑安住，若实主人，自无攸往。如是思惟，不住名客，住名主人。以不住者，名为客义。又如新霁，清旸升天，光入隙中，发明空中，诸有尘相，尘质摇动，虚空寂然。如是思惟，澄寂名空，摇动名尘。以摇动者，名为尘义。”客尘喻妄想，主空喻自性。常住的主人，本不跟客人或来或往，喻常住的自性，本不随妄想忽生忽灭。所谓但自无心于万物，何妨万物常围绕？尘质自摇动，本碍不着澄寂的虚空，喻妄想自生灭，本碍不着如如不动的自性。所谓一心不生，万法无咎。
此中客字较粗，尘字较细。初心人先认清了“主”和“客”，自不为妄想迁流。进步明白了“空”和“尘”，妄想自不能为碍。所谓识得不为冤。果能于此谛审领会，用功之道，思过半了。
3．话头与疑情
古代祖师直指人心，见性成佛，如达摩祖师的安心，六祖的唯论见性，只要直下承当便了，没有看话头的。到后来的祖师，见人心不古，不能死心塌地，多弄机诈，每每数他人珍宝，作自己家珍，便不得不各立门庭，各出手眼，才令学人看话头。
话头很多。如“万法归一，一归何处？”“父母未生前，如何是我本来面目？”等等。但以“念佛是谁”为最普通。
什么叫话头？话就是说话，头就是说话之前。如念“阿弥陀佛”是句话，未念之前，就是话头。所谓话头，即是一念未生之际。一念才生，已成话尾。这一念未生之际，叫做不生。不掉举，不昏沉，不着静，不落空，叫做不灭。时时刻刻，单单的的，一念回光返照这“不生不灭”，就叫做看话头，或照顾话头。
看话头先要发疑情。疑情是看话头的拐杖。何谓疑情？如问念佛是谁，人人都知道是自己念。但是用口念呢？还是用心念呢？如果用口念，睡着了还有口，为什么不会念？如果用心念，心又是个什么样子？却没处捉摸。因此不明白，便在“谁”上发起轻微的疑念。但不要粗，愈细愈好。随时随地，单单照顾定这个疑念，像流水般不断地看去，不生二念。若疑念在，不要动着他；疑念不在，再轻微提起。初用心时必定静中比动中较得力些，但切不可生分别心，不要管他得力不得力，不要管他动中或静中，你一心一意地用你的功好了。
“念佛是谁”四字，最着重在个“谁”字，其余三字不过言其大者而已。如穿衣吃饭的是谁，屙屎放尿的是谁，打无明的是谁，能知能觉的是谁，不论行住坐卧，“谁”字一举便有，最容易发疑念，不待反复思量卜度作意才有。故谁字话头，实在是参禅妙法。但不是将“谁”字或“念佛是谁”四字作佛号念，也不是思量卜度，去找念佛的是谁，叫做疑情。有等将“念佛是谁”四字，念不停口，不如念句“阿弥陀佛”功德更大。有等胡思乱想，东寻西找，叫做疑情；哪知愈想，妄想愈多，等于欲升反坠，不可不知。
初心人所发的疑念很粗，忽断忽续，忽熟忽生，算不得疑情，仅可叫做想。渐渐狂心收笼了，念头也有点把得住了，才叫做参。再渐渐功夫纯熟，不疑而自疑，也不觉得坐在什么处所，也不知道有身心世界，单单疑念现前，不间不断，这才叫做疑情。实际说起来，初时哪算得用功，仅仅是打妄想。到这时真疑现前，才是真正用功的时候。这时候是一个大关隘。很容易跑入歧路。
第一，这时清清净净无限轻安，若稍失觉照，便陷入轻昏状态。若有个明眼人在旁，一眼便会看出他正在这个境界，一香板打下，马上满天云雾散。很多会因此悟道的。
第二，这时清清净净，空空洞洞，若疑情没有了，便是无记，坐枯木岩，或叫“冷水泡石头”。到这时就要提，提即觉照（觉即不迷，即是慧。照即不乱，即是定）。单单的的这一念，
湛然
寂照，如如不动，灵灵不昧，了了常知，如冷火抽烟，一线绵延不断。用功到这地步，要具金刚眼睛，不再提。提就是头上安头。昔有僧问赵州老人道：“一物不将来时如何？”州曰：“放下来。”僧曰：“一物不将来，放下个什么。”州曰：“放不下，挑起去。”就是说这时节。此中风光，如人饮水，冷暖自知，不是言说可能到。到这地步的人，自然明白。未到这地步的人，说也没用。所谓“路逢剑客须呈剑，不是诗人不献诗”。
4．照顾话头与反闻闻自性
或问：“观音菩萨的反闻闻自性，怎见得是参禅？”我方说照顾话头，就是教你时时刻刻单单的的，一念回光返照这“不生不灭”（话头）。反闻闻自性，也是教你时时刻刻单单的的一念反闻闻自性。“回”就是反，“不生不灭”就是自性。“闻”和“照”虽顺流时循声逐色，听不越于声，见不超于色，分别显然；但逆流时反观自性，不去循声逐色，则原是一精明。“闻”和“照”没有两样。我们要知道，所谓照顾话头，所谓反闻自性，绝对不是用眼睛来看，也不是用耳朵来听。若用眼睛来看，或耳朵来听，便是循声逐色，被物所转，叫做顺流。若单单的的一念在“不生不灭”中，不去循声逐色，就叫做逆流，叫做照顾话头，也叫做反闻自性。
三、生死心切与发长远心
参禅最要生死心切，和发长远心。若生死心不切，则疑情不发，功夫做不上。若没有长远心，则一曝十寒，功夫不成片。只要有个长远切心，真疑便发，真疑发时，尘劳烦恼不息而自息，时节一到，自然水到渠成。
我说个亲眼看见的故事给你们听。前清庚子年间，八国联军入京。我那时跟光绪帝、慈禧太后们一起走。中间有一段，徒步向陕西方面跑，每日跑几十里路，几天没有饭吃。路上有一个老百姓，进贡了一点番薯藤给光绪帝。他吃了还问那人是什么东西，这么好吃。你想皇帝平日好大的架子，多大的威风，哪曾跑过几步路，哪曾饿过半顿肚子，哪曾吃过番薯藤，到那时架子也不摆了，威风也不逞了，路也跑得了，肚子也饿得了，菜根也吃得了。为什么他这样放得下，因为联军想要他的命。他一心想逃命呀！可是后来议好和，御驾回京，架子又摆起来了，威风又逞起来了，路又跑不得了，肚子饿不得了，稍不高兴的东西，也吃不下咽了。为甚他那时又放不下了？因为联军已不要他的命，他已没有逃命的心了。假使他时常将逃命时的心肠来办道，还有什么不了？可惜没个长远心，遇着顺境，故态复萌。
诸位同参呀！无常杀鬼，正时刻要我们的命。他永不肯同我们“议和”的呀。快发个长远切心，来了生脱死吧。高峰妙祖说：“参禅若要克日成功，如堕千丈井底相似。从朝至暮，从暮至朝，千思想，万思想，单单是个求出之心，究竟决无二念。诚能如是施功，或三日，或五日，或七日，若不彻去，高峰今日犯大妄语，永堕拔舌泥犁。”他老人家也一样大悲心切，恐怕我们发不起长远切心，故发这么重誓来向我们保证。
四、用功两种难易
用功人有两种难易。（一）初用心的难易。（二）老用心的难易。
（一）初用心的难易
1．初用心的难——偷心不死
初用心的通病，就是妄想习气放不下来。无明、贡高、嫉妒、障碍、贪嗔、痴爱、懒做好吃、是非人我，涨满一大肚皮，哪能与道相应？或有些是个公子哥儿出身，习气不忘，一些委屈也受不得，半点苦头也吃不得，哪能用功办道？他没有想想本师释迦牟尼佛，是个什么人出家的。或有些识得几个文字，便寻章摘句，将古人的言句作解会，还自以为了不起，生大我慢，遇着一场大病，便叫苦连天，或腊月三十到来，便手忙脚乱。生平知解，一点用不着，才悔之不及。
有点道心的人，又摸不着一个下手处。或有害怕妄想，除又除不了。终日烦烦恼恼，自怨业障深重，因此退失道心。或有要和妄想拼命，愤愤然提拳鼓气，挺胸睁眼，像煞有介事，要与妄想决一死战。哪知妄想却拼不了，倒弄得吐血发狂。或有怕落空，哪知早已生出“鬼”，空也空不掉，悟又悟不来。或有将心求悟，哪知求悟道，想成佛，都是个大妄想。砂非饭本，求到驴年也决定不得悟。或有碰到一两枝静香的，便生欢喜，那仅是盲眼乌龟钻木孔，偶然碰着，不是实在功夫，欢喜魔早已附心了。或有静中觉得清清净净很好过，动中又不行，因此避喧向寂，早做了动静两魔王的眷属。诸如此类，很多很多。初用功摸不到路头实在难，有觉无照，则散乱不能“落堂”；有照无觉，又坐在死水里浸杀。
2．初用心的易——放下来单提一念
用功虽说难，但摸到路头又很易。什么是初用心的易呢？没有什么巧，放下来便是。放下个什么？便是放下一切无明烦恼。怎样才可放下呢？我们也送过往生的，你试骂那死尸几句，他也不动气，打他几棒，他也不还手，平日好打无明的也不打了，平日好名好利的也不要了，平日诸多习染的也没有了，什么也不分别了，什么也放下了。诸位同参呀！我们这个躯壳子，一口气不来，就是一具死尸。我们所以放不下，只因将它看重，方生出人我是非，爱憎取舍。若认定这个躯壳子是具死尸，不去宝贵它，根本不把它看作是我，还有什么放不下。只要放得下，二六时中，不论行住坐卧，动静闲忙，通身内外只是一个疑念，平平和和不断地疑下去，不杂丝毫异念。一句话头，如倚天长剑，魔来魔斩，佛来佛斩，不怕什么妄想，有什么打得你闲岔？哪个去分动分静？哪个去着有着空？如果怕妄想，又加一重妄想。觉清净，早已不是清净。怕落空，已经堕在有中。想成佛，早已入了魔道。所谓运水搬柴，无非妙道，锄田种地，总是禅机。不是一天盘起腿子打坐，才算用功办道的。
（二）老用心的难易
1．老用心的难——百尺竿头不能进步
什么是老用心的难呢？老用心用到真疑现前的时候，有觉有照，仍属生死，无觉无照，又落空亡。到这境地实在难。很多到此洒不脱，立在百尺竿头，没法进步的。有等因为到了这境地，定中发点慧，领略古人几则公案，便放下疑情，自以为大彻大悟，吟诗作偈，瞬目扬眉，称善知识，殊不知已为魔眷。又有等错会了达摩老人的“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道”，和六祖的“不思善，不思恶，正与么时那个是明上座本来面目”的意义，便以坐在枯木岩为极则。这种人以化城为宝所，认异地作家乡，婆子烧庵，就是骂此等死汉。
2．老用心的易——绵密做去
什么是老用心的易呢？到这时只要不自满，不中辍，绵绵密密做去，绵密中更绵密，微细中更微细，时节一到，桶底自然打脱。如或不然，找善知识抽钉拔楔去。
寒山大士颂云：“高高山顶上，四顾极无边。静坐无人识，孤月照寒泉。泉中且无月，月是在青天。吟此一曲歌，歌中不是禅。”首二句，就是说独露真常，不属一切，尽大地光皎皎地，无丝毫障碍。次四句，是说真如妙体，凡夫固不能识，三世诸佛也找不到我的处所，故曰无人识。“孤月照寒泉”三句，是他老人家方便譬如这个境界。最后两句，怕人认指作月，故特别提醒我们，凡此言说，都不是禅呀。
结论
就是我方才说了一大堆，也是扯葛藤，打闲岔。凡有言说，都无实义。古德接人，非棒则喝，哪有这样啰嗦？不过今非昔比，不得不强作标月之指。诸位同参呀！究竟指是谁？月是谁？参！
参禅警语
心即是佛，佛即是觉。此一觉性，生佛平等，无有差别。空寂而了无一物，不受一法，无可修证。灵明而具足万德，妙用恒沙，不假修证。只因众生迷沦生死，经历长劫，贪嗔痴爱，妄想执着，染污已深，不得已而说修说证。所谓修者，古人谓为不祥之物，不得已而用焉。
此次打七，已经三个半七，还有三个半七。下三个半七，身心较为纯熟，用功当比前容易。诸位不可错过因缘，务要在下三个半七内，弄个水落石出，发明心地，才不辜负这个难得的机缘。
这二十多天来，诸位一天到晚，起早睡迟，努力用功，结果出不了四种境界：一者，路头还有搞不清的，话头看不上，糊糊涂涂，随众打盹，不是妄想纷飞，就是昏沉摇摆。二者，话头看得上，有了点把握，但是死死握着一片敲门瓦子，念着“念佛是谁”这个话头，成了念话头，以为如此可以起疑情、得开悟。殊不知这是在话尾上用心，乃是生灭法，终不能到一念无生之地。暂用尚可，若执以为究竟实法，何有悟道之期？晚近禅宗之所以不出人了，多缘误于在话尾上用心。三者，有的会看话头，能照顾现前一念无生，或知念佛是心，即从此一念起处，蓦直看到无念心相，逐渐过了寂静，粗妄既息，得到轻安，就有了种种境界出现。有的不知身子坐在何处了，有的觉得身子轻飘飘地上腾了，有的见到可爱的人物而生欢喜心的，有的见到可怕的境界而生恐怖心的，有的起淫欲心的，种种不一，要知这都是魔，着即成病。四者，有的业障较轻的，理路明白，用功恰当，已走上了正轨的，清清爽爽，妄想若歇，身心自在，没有什么境界。到此地步，正好振起精神，用功向前。唯须注意枯木岩前岔路多，有的是在此昏沉而停住了，有的是得了点慧解，作诗作文，自以为足，起贡高我慢。
以上四种境界都是病，我今与你们以对治之药。
第一，如话头未看上、妄想昏沉多的人，你还是看“念佛是谁”这个“谁”字。待看到妄想昏沉少，“谁”字不能忘了时，就看这一念起处。待一念不起时，即是无生。能看到一念无生，是名真看话头。
第二，关于执着“念佛是谁”、在话尾上用心、以生灭法为是的人，也可照上述的意思，即向念起处看到一念无生去。
第三，关于观无念已得寂静轻安而遇到任何境界的人，你只照顾本参话头，一念不生，佛来佛斩，魔来魔斩，一概不理他，自然无事，不落群邪。
第四，关于妄念已歇、清清爽爽、身心自在的人，应如古人所说“万法归一，一归何处”，由一向至极处迈进，直至高高山顶立，深深海底行，再撒手纵横去。
以上所说，都是对末法时期的钝根人说的方法。其实宗门上上一乘，本师释迦牟尼佛在灵山会上拈花之旨，
教外别传
，历代祖师，唯传一心，直指人心，见性成佛，不落阶级，不假修证，一言半句即了。无一法可得，无一法可修。当下就是，不起妄缘，即如如佛。哪里有许多闲话呢？
修与不修
讲修行，讲不修行，都是一句空话。你我透彻了自己这一段心光，当下了无其事，还说什么修与不修？试看本师释迦牟尼佛的表显，出家访道，苦行六年证道，夜睹明星，叹曰：奇哉奇哉，大地众生，皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得；若离妄想，则清净智、自然智、无师智，自然现前。以后说法四十九年，而曰“未说着一字”。自后历代祖师，一脉相承，皆认定“心佛众生，三无差别”，“直指人心，见性成佛”，横说竖说，或棒或喝，都是断除学者的妄想分别，要他直下“识自本心，见自本性”，不假一点方便葛藤，说修说证。佛祖的意旨，我们也就
皎然
明白了。
你我现前这一念心，本来清净，本自具足，周遍圆满，妙用恒沙，与三世诸佛无异。但不思量善恶，与么去，就可立地成佛，坐致天下太平，如此有甚么行可修？讲修行岂不是句空话吗？但你我现前这一念心，向外驰求，妄想执着，不能脱离，自无始以来，轮转生死，无明烦恼，愈染愈厚，初不知自心是佛，即知了，亦不肯承当，作不得主。没有壮士断腕的勇气，长在妄想执着中过日子。上焉者，终日作模作样，求禅求道，不能离于有心。下焉者，贪嗔痴爱，牢不可破，背道而驰。这两种人，生死轮转，没有已时。讲不修行岂不又是空话？
所以大丈夫，直截了当。深知古往今来，事事物物，都是梦幻泡影，无有自性。人法顿空，万缘俱息，一念万年，直至无生。旁人看他穿衣吃饭，行住坐卧，
一如
常人，殊不知他安坐自己清净太平家里，享受无尽藏宝，无心无为，自由自在，动静如如，冷暖只他自己知道。不唯三界六道的人天神鬼窥他不破，就是诸佛菩萨也奈他不何。这样还说个甚么修行与不修行呢？其次的人，就要发起志向，痛念生死，发惭愧心，起精进行，访道力参，常求善知识，指示途径，勘辨邪正，“如切如磋，如琢如磨”，“江汉以濯之，秋阳以曝之”，渐臻于精纯皎洁，这就不能说不修行了。
上来说的不免迁上就下，仍属一些葛藤，明眼人看来，要认为“拖泥带水”。然祖庭秋晚，去圣日遥，为应群机，不得已而如此啰嗦。究实论之，讲修行，讲不修行，确是空话。直下无事，本无一物，哪容开口？菩萨呀！会吗？
心能转物即同如来
《楞严经》云：“心能转物，即同如来。”谓一切圣贤，能转万物，不被万物所转，随心自在，处处真如。我辈凡夫，因为妄想所障，所以被万物所转，好似墙头上的草，东风吹来向西倒，西风吹来向东倒，自己不能作得主。有些人终日悠悠忽忽，疏散放逸，心不在道，虽做功夫，也是时有时无，断断续续，常在喜怒哀乐、是非烦恼中打圈子。眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意知法，六根对六尘。没有觉照，随他青黄赤白，老少男女，乱转念头。对合意的，则生欢喜贪爱心；对逆意的，则生烦恼憎恶心，心里常起妄想。其轻妄想，还可以用来办道做好事，至若粗妄想，则有种种不正邪念，满肚秽浊，乌七八糟，这就不堪言说了。
白云守端
禅师有颂曰：“若能转物即如来，春暖山花处处开。自有一双穷相手，不曾容易舞三台。”又《
金刚经
》云：“应如是降伏其心。”儒家亦有“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”的说法。儒家发愤，尚能如此不被物转，我们佛子，怎好不痛念生死，如救头燃呢？应须放下身心，精进求道，于动用中磨炼考验自己，渐至此心不随物转，功夫就有把握了。做功夫不一定在静中，能在动中不动，才是真实功夫。
明朝初年，湖南潭州有一黄铁匠，以打铁为生，人皆呼为“黄打铁”。那时正是朱洪武兴兵作战的时候，需要很多兵器，黄打铁奉命赶制兵器，日夜不休息。有一天，某僧经过他家，从之乞食，黄施饭，僧吃毕，谓曰：“今承布施，无以为报，有一言相赠。”黄请说之。僧曰：“你何不修行呢？”黄曰：“修行虽是好事，无奈我终日忙忙碌碌，怎能修呢？”僧曰：“有一念佛法门，虽在忙碌中还是一样修。你能打一锤铁，念一声佛，抽一下风箱，也念一声佛，长期如此，专念南无阿弥陀佛，他日命终，必生西方极乐世界！”黄打铁遂依僧教，一面打铁，一面念佛，终日打铁，终日念佛，不觉疲劳，反觉轻安自在，日久功深，不念自念，渐有悟入。后将命终，预知时至，遍向亲友辞别，自言往生西方去也。到时把家务交代了，沐浴更衣，在铁炉边打铁数下，即说偈曰：“叮叮当当，久炼成钢，太平将近，我往西方。”泊然化去。当时异香满室，天乐鸣空，远近闻见，无不感化。
我们现在也是整天忙个不休，若能学黄打铁一样，在动用中努力，又何患生死之不了呢！我以前在云南鸡足山，剃度具行出家的事，说给大家听听。具行未出家时，吸烟喝酒，嗜好很多，一家八口，都在祝圣寺当小工。后来全家出家，他的嗜好全都断除了。虽然不识一字，但很用功，早晚课诵，《普门品》等不数年全能背诵。终日种菜不休息，夜里拜佛拜经，不贪睡眠。在大众会下，别人欢喜他，他不理会；厌恶他，他也不理会。常替人缝衣服，缝一针，念一句南无观世音菩萨，针针不空过。后朝四大名山，阅八年，再回云南。是时我正在兴建云栖寺，他还是行苦行，常住大小事情都肯干，什么苦都愿意吃，大众都欢喜他。临命终时，将衣服什物变卖了，打斋供众，然后向大众告辞，一切料理好了。在四月时收了油菜籽，他将几把禾秆，于云南省云栖下院胜因寺后园，自焚化去。及被人发觉，他已往生去了。其身上衣袍钩环，虽皆成灰，还如平常一样没有掉落，端坐火灰中，仍然手执木鱼引磬，见者都欢喜羡叹。他每天忙个不休息，并没有忘记修行，所以生死去来，这样自由。动用中修行，比静中修行，还易得力。
参禅与念佛
念佛的人，每每毁谤参禅。参禅的人，每每毁谤念佛。好像是死对头，必欲对方死而后快。这个是佛门最堪悲叹的恶现象。俗语也有说，家和万事兴，家衰口不停。兄弟阋墙，哪得不受人家的耻笑和轻视呀？参禅、念佛等等法门，本来都是释迦
老子
亲口所说，道本无二，不过以众生的夙因和根器各各不同，为应病与药计，便方便说了许多法门来摄化群机。后来诸大师依教分宗，亦不过按当世所趋来对机说法而已。
如果就其性近者来修持，则哪一门都是入道妙门，本没有高下的分别。而且法法本来可以互通，圆融无碍的。譬如念佛到一心不乱，何尝不是参禅？参禅参到能所双忘，又何尝不是念实相佛？禅者，净中之禅。净者，禅中之净。禅与净，本相辅而行。奈何世人偏执，起门户之见，自赞毁他，很像水火不相容，尽违背佛祖分宗别教的深意，且无意中犯了毁谤佛法、危害佛门的重罪，不是一件极可哀可愍的事吗？望我同仁，不论修持哪一个法门的，都深体佛祖无诤之旨，勿再同室操戈。大家协力同心，挽救这只浪涛汹涌中的危舟吧！